Меню
Главная
Случайная статья
Настройки
|
Аюрведа ( от санскр. «yus» и «veda» — «знание жизни»[1], «наука о долголетии»[2], или «знание продолжительности жизни»)[3][4] — система альтернативной медицины с историческими корнями в Индии[5]. Является псевдонаукой[6][7][8][9]. Аюрведа считается дополнительной ведой (упаведой) «Атхарваведы» и основывается на индуистской философской системе санкхья. Аюрведа широко практикуется в Индии и Непале, где около 80 % населения сообщают, что используют её[10][11][12][13]. Аюрведа оказала значительное влияние на тибетскую, цейлонскую и персидско-арабскую медицину[14].
Принципы, на которых построена аюрведа, не соответствуют современным научным представлениям[15].
Хотя лабораторные испытания показывают возможность разработки эффективных препаратов на основе некоторых веществ, применяемых аюрведой, нет свидетельств их эффективности в том виде, в котором они применяются сейчас[16]. Эффективность препаратов аюрведической медицины не превышает эффект плацебо[17].
Часть продаваемых через Интернет аюрведических препаратов содержат опасные количества ядовитых тяжёлых металлов[18].
Содержание
История
Источники
Первые упоминания о медицине и целебных свойствах растений встречаются в Ведах, больше всего в последней из четырёх — «Атхарваведе»[19].
Атхарваведа — первый индийский текст, связанный с медициной. Он определяет в качестве причин болезни живых агентов: например, ятудханья, крими и дурнама. Атхарваны отыскивают их и убивают с помощью лекарств, чтобы победить болезнь. Этот подход к болезни неожиданно продвинут по сравнению с тригуморальной теорией, разработанной в пураническом периоде. Остатки оригинальных атхарванических мыслей всё ещё оставались в пураническом периоде, как мы можем видеть в медицинском трактате Сушруты («Гаруда-пурана», карма канда). Здесь, следуя атхарванской теории, пуранический текст считает микробов причиной проказы. В той же главе Сушрута также расширяет роль гельминтов в вызове заболеваний. Эти два высказывания могут быть прослежены назад вплоть до Атхарваведа-самхиты. Один из гимнов описывает заболевание проказой и рекомендует применять для лечения раджани аушадхи. Из описания аушадхи как растения с чёрными стеблями и тёмными пятнами можно сделать вывод, что имеется в виду, скорее всего, лишайник со свойствами антибиотика. Таким образом, Атхарваведа может считаться первым текстом, содержащим записи об использовании антибиотиков.
Кроме того, в Атхарваведе подробно описаны кости человеческого скелета[20].
В Яджурведе упоминаются четыре сока человеческого тела[21].
Первые сведения об отдельных научных трудах по медицине относятся к 1500 г. На сегодняшний день большое количество текстов и сведений об их авторах не сохранились. Однако о значительном количестве медицинских текстов можно судить по рукописям и книгам, сохранившимся в многотомном своде буддийских сочинений тибетского канона.
Самыми важными источниками аюрведического знания считаются девять трактатов[22]:
- «Чарака-самхита», (150 г. н. э.) (в ней даются описания лечения внутренних болезней, содержатся сведения более чем о 600 лекарственных средствах растительного, животного и минерального происхождения. Об их применении сообщается в восьми разделах: лечение ран; лечение болезней области головы; лечение болезней всего организма; лечение психических заболеваний; лечение детских болезней; противоядия; эликсиры против старческого одряхления; средства, повышающие половую активность[21]);
- «Сушрута-самхита», (350 г. н. э.) (в основном посвящена оперативному лечению; в ней описано более 300 операций, свыше 120 хирургических инструментов и не менее 650 лекарственных средств[21]. В ней перечисляются те же медикаменты, что описаны в Чарака Самхите и Атарваведе. Некоторые из них встречаются также у Гиппократа[23])
- «Аштанга-хридая-самхита» (написана Шримад Вагбхатой в IV в. н. э.);
- «Чикитса-самграха», или «Чакрадатту» Чакрапанидатты (Cakrapidatta’s Cikitssagraha or Cakradatta) XI в.;
- «Вангасена-самхиту» или «Чикитсасара-самграху» Вангасены (Vagasena’s Vagasenasahit or Cikitssrasagraha) XI—XII вв.;
- «Аюрведа-саукхью» Тодарамаллы (odaramalla’s yurvedasaukhya) XVI в.;
- «Вайдьяваллабха» Хастиручи (Hastiruci’s Vaidyavallabha) XVII в.;
- «Йога-ратнакара» (Yogaratnkara) неизвестного авторства, XVIII в.,;
- «Бхайшаджья-ратнавали» Говиндадасы (Govindadsa’s Bhaiajyaratnval), XVIII—XIX вв.;
- «Шарнгадхара-самхита» Шарнгадхары (rgadhara’s rgadharasahit) XIV в.;
- «Мадхава-нидана-самхита»;
- «Бхавапракашу» Бхавамишры (Bhvamira’s Bhvapraka) XVI в.;[24]
- «Харита-самхита»,
- «Кашьяпа-самхита»,
- «Бхела-самхита».
Первые три из списка являются соединением всех когда-либо созданных аюрведических трудов и именуются «Брихат-трайю».
Существует также обширная комментаторская литература, к наиболее важным трудам которой относятся работы Дридхабалы, Чакрапанадатты, Нагарджуны, Арунадатты, Хемадри и других авторов, принадлежавших к древнейшим медицинским династиям[22].
Окончательное формирование аюрведического канона относится к 1000 г. н. э.
Легенда о происхождении
По легенде, Аюрведа была частью откровения святых мудрецов, которые обрели всеобъемлющее знание о Вселенной около семи тысяч лет назад. В Ведах указывается, что Брахма поведал тайны медицины Дакше, одному из богов-демиургов[25]. Дакша в свою очередь передал знание божественным близнецам Ашвинам, которые стали «великими врачевателями»[26] и позже изложили его Индре. Индра передал свои знания ученикам, в том числе Бхарадваджае, одному из семи индийских мудрецов.
- Прародитель аюрведы
Легендарным прародителем аюрведы считается Дханвантари, аватар Вишну, упомянутый в Бхагавата-пуране и в Ведах. Индуистский культ Дханвантари связан с молитвами о здоровье.
Ему приписывают обладание знаниями в области хирургии, лечения травами, антисептических свойств куркумы, способности соли залечивать раны[27].
Буддийский период
Золотой век Аюрведы совпадает с расцветом в Индии буддизма (327 г. до н. э. — 750 г. н. э.).
В этот период индийцы накопили существенные знания о строении человеческого тела, различая 7 перепонок, 500 мускулов, 900 связок, 90 сухожилий, 300 костей (сюда входят зубы и хрящи), которые подразделяются на плоские, круглые и длинные, 107 суставов, 40 главных сосудов и 700 их разветвлений (для крови, слизи и воздуха), 24 нерва, 9 органов чувств и 3 субстанции (вата — ветер, сочетание первоэлементов воздуха и пространства; питта — жёлчь, сочетание первоэлементов огня и воды; капха — слизь, сочетание первоэлементов земли и воды). Некоторые зоны тела (ладонь, подошвы, паховые области и т. д.) выделялись как «особо важные» (марман)[21]. О многогранности знаний индийских врачевателей того времени свидетельствуют слова Сушруты:
«Врачеватель, знакомый с целебными свойствами кореньев и трав — человек; знакомый со свойствами ножа и огня — демон; знающий силу молитв — пророк; знакомый же со свойствами ртути — бог!»[28]
К VII в. до н. э. на севере современной Индии пользовались известностью две медицинские школы:
- В Таксиле на западе, столице Гандхары; специализация — терапия
- В Каши на востоке страны; специализация — хирургия
В Таксиле обучался Пунарвасу Атрея (или Кришна Атрея), в одном из своих трактатов уподобивший 5 органов восприятия — 5 основным стихиям (панча махабхута)[29]. Различное качество предметов объяснялось различной комбинацией мельчайших частиц ану («атомов»). Жизнедеятельность организма рассматривалась через взаимодействие трёх субстанций: воздуха, огня и воды (носителями которых в организме считались прана, жёлчь и слизь). Здоровье понималось как результат уравновешенного соотношения трёх субстанций, правильного совершения жизненных отправлений тела, нормального состояния органов чувств и ясности ума, а болезнь — как нарушение этих правильных соотношений и отрицательное воздействие на человека пяти стихий (влияние времён года, климата, неудобоваримой пищи, нездоровой воды и т. п.).
Диагностика болезней основывалась на подробном опросе больного и исследовании теплоты тела, цвета кожи и языка, выделений, шумов в лёгких, голоса и т. п.
У Кришны Атрея было шесть учеников: Агнивеша, Бхела, Джатукарна, Парашара, Харита и Кшарапани. Каждый из них составил свой трактат, лучшим из которых был признан трактат Агнивеши.
Агнивеши, создав новое учение, начал странствовать передавая свои знания людям. Люди называли его странствующим лекарем — «Чаракой».
Его деятельность дала начало медицинской системе Чараки или Чараны, школе странствующих врачей[30].
Вероятно, именно к ней принадлежал странствующий по северо-западной Индии в I в. до н. э. лекарь Чарака, которого считали воплощением Агнивеши. Чарака также был родом из Таксилы[23].
Школа, основанная Чаракой, изучала терапию и различные методы лечения заболеваний. (в трактате «Чарака-самхита»).
В IV в. до н. э. в «университете» в Таксиле получил образование знаменитый врач Дживака, лечивший магадхского царя Бимбисару, Будду, и возможный автор Чжуд Ши[31], а также Сушрута, ученик Девадаса Дханвантари[23]. Его медицинские умения описаны в позднее написанном медицинском трактате «Бходжа прабандха», — жизнеописании царя Бходжи (1010—1056 г.).
В III в. до н. э. император династии Мауриев Ашока сделал Таксилу главным буддийским центром учёности[23].
В V в. до н. э. Сушрута, получивший образование в Таксиле, основал новую школу хирургии в Каши[30].
Сушрута разделял все болезни на естественные, связанные с природой, и сверхъестественные, посылаемые богами (например, проказа, венерические и др.). Он также описал неизвестное в то время древним грекам сахарное мочеизнурение, которое распознавалось им по вкусу мочи.
Средние века
Не позднее VIII—IX вв. Мадхавакара составил нормативный учебник аюрведы — Ругвинишчая (Исследование болезней) — пособие по патологии и диагностике.
К XIII в. был изучен медицинский пульс[23].
Уже к XII—XIII в. аюрведа начинает сливаться с расаяной — индийской алхимией. Некоторые полагают, что это свидетельствует о кризисе учения. Существует другое мнение, что расаяна — самая древняя изначальная часть аюрведы, которую развивал сам Дханвантари.
Будучи одной из древнейших медицинских систем, Аюрведа оказала большое влияние на развитие арабской и европейской медицины. Ещё в древности индийские целебные растения морскими и сухопутными торговыми путями везли в Парфию, страны Средиземноморья и Средней Азии, бассейнов Каспийского и Чёрного морей, Южную Сибирь, Китай. Основными предметами вывоза были нард, мускус, сандал, корица, алоэ и другие растения и благовония[21]. Трактат «Аштанга Хридая самхита», написанный в IV в. до н. э. лёг в основу трактата по тибетской медицине Чжуд Ши. В область Тибета аюрведа стала проникать с VII в. н. э., когда личным врачом правителя Тибета Сонгцена Гампо стал один из представителей школы Бхарадваджи[31]
В период расцвета Аббасидского халифата в Багдаде работало много врачей из Индии, некоторые из которых пользовались влиянием при дворе халифа.
Математические, медицинские, в том числе фармакологические и аювердические тексты (среди них Сушрута Самхита) переводились на арабский язык в Багдаде в конце первого тысячелетия нашей эры[23].
Вероятно, что арабским переводом трактата («Аштанкар») пользовался персидский философ и врач Ибн-Сина при написании «Канона врачебной науки»[22]. В дальнейшем тексты Ибн-Сины изучались европейскими алхимиками, труды которых оказали существенное влияние на формирование европейской медицины и химии.
Новое время
В XVII в. хирурги Ост-Индской компании обучались у аюрведистов искусству ринопластики[21].
В XVIII—XIX вв. Аюрведа пережила упадок, не выдержав конкуренции с европейскими медиками.
Новейшее время
К середине XX в. вместе с модой на восточные эзотерические практики, традиционная индийская медицина приобрела популярность на Западе, а с началом перестройки — и в России. В Соединённых Штатах аюрведу изучают в Национальном Институте Медицины Аюрведы (основанном Скоттом Герсоном (Scott Gerson)); в Израиле — в колледже Ридман (Reidaman college, основан Салли Ридман). Студенты учатся в течение 4 лет, изучая в том числе и аллопатическую медицину. По окончании обучения проводится стажировка в Индии.
В настоящее время в Индии распространены системы народной медицины Унани, Сиддха, Эмчи. Все эти школы имеют много общего с Аюрведой.
Индийская традиционная медицина изучается в Индии под общим руководством Центрального Совета по Исследованию Древнеиндийской медицины и Siddha (CCRAS), который включает национальную сеть научно-исследовательских институтов.
Правительство Индии учредило два исследовательских центра для работы в области аюрведы. Более 150 объединений и центров, как правило, при медицинских колледжах исследуют современными методами различные аспекты древнего учения. В городе Джамнагар, штат Гуджарат, основан университет, где готовят специалистов и исследователей в области аюрведы. Есть несколько фармацевтических предприятий, которые производят лекарства аюрведы и юнани под контролем правительства[32]. В Индии и Шри-Ланке врачи Аюрведы учатся в течение 5,5 лет и сдают государственный экзамен. Это полная учебная программа (B.A.M.S., сокращение для бакалавра of Ayurvedic Medicine and Surgery, курс Ayurvedacharya) и преподаётся во многих индийских и нескольких шри-ланкийских университетах. Она включает четыре с половиной года учёбы и год практики в больнице.
Помимо Индии аюрведа пользуется в Непале и Шри-Ланке[33]. По данным The Himalayan Times, в Непале аюрведу используют 75-80 % населения, это самая распространённая форма народной медицины в стране[34].
Разделы аюрведы
Согласно трактату Чарака-самхита аюрведа состоит из восьми частей[35]:
Терапия — кая-чикитса
Хирургия — шалья-апахартрика
Школа медицины была основана Сушрутой, который считал эту ветвь медицины «первой и лучшей из всех медицинских наук». Ещё не имея представлений об антисептике и асептике, индийские врачеватели, следуя традиционным представлениям, соблюдали чистоту во время операций. Хирургические инструменты изготовлялись опытными кузнецами из стали, которую в Индии научились производить в глубокой древности. В процессе операции использовались пинцеты, зеркала, зонды, катетеры, шприцы, скарификаторы, костные щипцы, иглы, пилы. Вместо современного скальпеля применялись ланцеты с обоюдоострым лезвием. Кровотечение останавливалось с помощью золы и холода, давящей повязки и горячей воды. В качестве перевязочного материала служили полоски кожи, древесной коры. Бинты из льняной, шёлковой и шерстяной ткани пропитывались растопленным жиром.
Врачеватели производили ампутации конечностей, вскрытие брюшной полости. Хирурги дробили камни в почках, лечили грыжу, а также восстанавливали носы, уши и губы.
Способ ринопластики, подробно описанный в трактате Сушруты, вошёл в историю под названием «индийского метода». Кожный лоскут для формирования будущего носа вырезался на сосудистой ножке из кожи лба или щеки[21].
Во времена расцвета индуизма, с принятием принципа ненасилия (ахимса), хирургия практически исчезает из практики аюрведы, уступив место терапевтическим методам воздействия на организм[2].
Уши, горло, нос, глаза — шалакья
Хрусталик считался органом, сохраняющим «вечный огонь». Помутнение его влекло за собой затухание внутреннего пламени. Поэтому восстановление жизненной силы больного зависело от мастерства хирурга, в том числе в ходе операции по удалению катаракты.
Педиатрия — каумара-бхритьяка
Уже в Классический период родовспоможение выделилось самостоятельной областью врачевания. В трактате Сушруты подробно изложены советы беременным о соблюдении чистоты и правильного образа жизни, описаны отклонения от нормального течения родов, уродства плода, эмбриотомия (которая рекомендовалась в случаях невозможности поворота плода на ножку или головку), кесарево сечение (применявшееся после смерти роженицы для спасения младенца) и поворот плода на ножку[21].
Токсикология — виша-гара-ваиродхика-прашамана
Психиатрия — бхута-видья
Увеличение половой силы — ваджикарана
Философия
Аюрведа — не только медицинская, но и философская система, корни которой уходят глубоко в Веды. Концепции аюрведы является неотъемлемой частью индийского философского наследия, общего для всех основных индийских философских систем[36].
Аюрведа ориентирована на достижение каждым человеком гармонии и долголетия, и рассматривает человека как микрокосм, состоящий со Вселенной в тесной взаимосвязи[37].
Согласно «Чарака Самхита»[38], «сама жизнь» определена как «комбинация тела, органов восприятия, ума и души, фактора, ответственного за предотвращение распада и смерти, который сохраняет тело в течение долгого времени, и ведёт процессы возрождения»[39][40].
Согласно этим представлениям, Древнеиндийская медицина вырабатывает меры, чтобы защитить «ayus», который включает здоровое проживание, наряду с терапевтическими мерами, которые касаются физической, умственной, духовной и социальной гармонии. Древнеиндийская медицина одна из немногих традиционных систем медицины, которая имеет сложную систему хирургии — «salya-chikitsa».[источник не указан 680 дней]
Важным понятием в аюрведе является ама (санскр. — «сырое, неготовое, незрелое») — общее обозначение для «внутренних токсинов», вырабатываемых при неправильном обмене веществ[41], вредных привычках и плохом пищеварении, которые могут накапливаться и «закупоривать каналы тела»[42]. Первая стадия любой болезни также называется амой.
Термин «ама» используется для обозначения плохо переваренной пищи (как физической, так и «умственной, духовной»)[42][43]. Непереваренная пища в представлении сторонников аюрведы превращается в мусор, так называемые скопления амы, что в свою очередь служит пищей паразитам и способствует размножению многочисленных заболеваний.
Термин amaya, переводимый как «происходящий от амы», является синонимом слова болезнь. Специалисты по аюрведе определяют наличие амы в организме пациента по налёту на его языке, по мутности и запаху мочи, по калу, выходящему с непереваренной пищей. Основное лечение в аюрведе состоит в том, чтобы устранить аму из организма и восстановить баланс дош[44].
Согласно доктору аюрведы Р. Свободе, причиной плохо переваренной пищи считается слабость «пищеварительного огня» (агнимандья) или слабость «ментального пищеварения» (праджняпарадха)[45]. Ментальная ама — это результат неспособности ума разложить по полочкам противоречивые восприятия, эмоции, мысли, желания. «Непереваренная» «ментальная пища» способствует извращённости ума, своевольные действия которого наносят вред здоровью. Телесная и ментальная амы усиливают одна другую.
В аюрведе ама считается ключевым фактором возникновения любого заболевания и имеет важное значение при диагностировании, назначении лекарств и других этапах терапии. Согласно Р. Свободе, основополагающей причиной для всех видов амы считаются желания, которые человек «переварить» не в состоянии[45].
Система трёх дош
Согласно индийской (ведийской) философии материя и физическое тело человека состоят из пяти основных "грубых элементов":[46]
- Земля (притхви) — представляет собой твёрдое вещество или энергию, упакованную в вещество.
- Вода (джала) — принцип взаимодействия или жидкого состояния вещества.
- Огонь (агни) — принцип выделения энергии из вещества или плазменного состояния.
- Воздух (ваю) — принцип движения материи или газообразного состояния вещества.
- Эфир (акаша) — субстанция пространства, аналог физического вакуума.
«Грубые элементы» являются единственной физической составляющей индивидуума, в отличие от остальных четырёх «тонких» («умственных») первоэлементов (нама). В различных комбинациях эти элементы составляют различные ткани человеческого тела — дхату. Элементы группируются в три основные фундаментальные жизненные силы, — доши — которые регулируют все функции организма. Человек здоров, когда доши находятся в сбалансированном состоянии
[47].
- Вата (эфир и воздух) — принцип импульса, необходимый, чтобы мобилизовать функцию нервной системы.
- Питта (огонь и вода) — принцип энергии, который использует желчь, чтобы направить вываривание и следовательно метаболизм в венозную систему.
- Капха (вода и земля) — принцип жидкости тела, который имеет отношение со слизистыми субстанциями, смазывание и источник питательных веществ для артериальной системы.
Также дхату и доши должны для своей жизнедеятельности получать пищу, воду и прочее. Если качество и количество пищи и других потребляемых человеком веществ ниже необходимого уровня, то равновесие нарушается. Равновесие также может быть нарушено и психическими факторами, и сезонными изменениями. В определённых пределах организм сам обладает способностью справляться с этими нарушениями. Но если они превышают возможности организма, человек заболевает. Заболевание может сказаться на любом органе, однако причина может корениться отнюдь не в поражённом органе, ибо болезнетворное начало может продвигаться по любому из каналов организма[32]. Поэтому при осмотре больного врач стремится установить первопричину заболевания, исследовать гомеостаз (устойчивость) целостной системы и воздействовать на дисбаланс трёх дош с целью его устранения
[48].
В аюрведических текстах описаны разные виды микроорганизмов и их болезнетворные свойства. Однако аюрведа рассматривает микроорганизмы не как первопричину заболевания, а лишь как вторичный фактор. Первопричиной заболевания всегда является нарушение равновесия элементов в организме. Если организм находится в состоянии равновесия, то никакие микробы, даже самые опасные, не в состоянии вызвать болезни. Вот почему при лечении инфекционных заболеваний врач стремится восстановить нарушенное равновесие: уничтожение микробов происходит посредством повышения сопротивляемости организма[32].
От соотношения дош зависит психосоматическая конституция (изначальная природа) человека данная ему от рождения — Пракрити. Пракрити — это фундаментальное понятие философской системы индуизма самкхьи, означающее Изначальную природу, беспричинную первопричину Вселенной. Пракрити независима и активна, состоит из трёх гун:- саттва — основа разума, характеризуется тонкостью, лёгкостью, светом и радостью;
- раджас — основа энергии, характеризуется активностью, возбуждением и страданием;
- тамас — основа инерции, характеризуется грубостью, апатией, аморфностью и тьмой.
Пракрити не меняется на протяжении всей жизни, и может быть диагностирована посредством осмотра и опроса пациента. Пракрити даёт знание о склонности к определённым заболеваниям. Человек, знающий свою Пракрити, имеет ключ к своему здоровью, знает свои слабые и сильные места и всегда может предупредить болезнь, приняв профилактические меры (панчакарма, пост, питание и режим в соответствии с Пракрити).
Соотношение элементов человеческого тела в данный момент называется «Викрити».
Насчитывается десять типов конституций Пракрити и Викрити, но традиционно из них выделяют только семь типов[49]: вата, питта, капха, вата-питта, вата-капха, питта-капха, вата-питта-капха. Всё это влияет на выбор методов лечения и восстановление баланса трёх дош.
Доши упоминаются ещё в «Ригведах», где Индра отождествляется с Вата, Агни с Питтой, а Сома с Капхой[19].
Управление болезнью
|
|