Меню

Главная
Случайная статья
Настройки
Бурханизм
Материал из https://ru.wikipedia.org

Бурханизм (алт. буркан ја; самоназвания: Белая вера (алт. Ак jа), Молочная вера (Ст ја) и Алтайская вера (Алтай ја)) — этническая религия алтайцев, зародившаяся в Горном Алтае в начале XX века. Термин «бурханизм» производен от тюрк. быркан («бог») либо уйг.-монг. bura, бурхан[2][3]. Исповедовавшие учение алтайцы называли бурханизм «белой», «молочной» верой, — в противопоставление шаманской «чёрной» и «кровавой» вере. Бурханисты восхваляли эпоху Ойратского ханства, которая представлялась как «золотой век» алтайцев и Джунгарии, и стремились возродить порядки тех времён. Бурханизм являлся в том числе ненасильственным национально-политическим движением[4][5][3]. Идеи бурханистов легли в основу создания Каракорум-Алтайской окружной управы под председательством бурханиста, художника Г. И. Гуркина[6], и позднее Ойротской автономной области[7]. До 70 % алтайцев продолжают исповедовать «алтайскую веру» — бурханизм и другие народные духовные традиции[8][9].

Содержание

Понятие и причины возникновения

Как среди исследователей, так и в среде самих алтайцев сложились два основных взгляда на природу бурханизма[10][11].

Первый — бурханизм есть реформированный алтайский шаманизм как алтайский вариант общетюрского тенгрианства без какого-либо значимого влияния со стороны иных религий[12][2].

Второй — бурханизм представляет собой алтайскую форму буддизма, синтез алтайских народных традиций с элементами тибетско-монгольского буддизма (ламаизма)[13][3].

Причинами возникновения и успешного распространения бурханизма явились:
1. Земельный кризис на Алтае связанный с активным переселением русских крестьян из Европейской России в конце XIX — начале XX века[14].
2. Русификаторская политика российских властей[14].
3. Ослабление и кризис шаманизма, который стремительно терял сторонников под натиском православных миссионеров.
4. Усиленное распространение слухов на бывшей территории Джунгарского ханства о возвращении (перерождении) последнего правителя Амурсаны.


История

По некоторым данным «официальным становлением бурханизма явились алтайские моления в долине Теренг» в Усть-Канском аймаке (ныне Усть-Канский район Республики Алтай) в 1904 году, связанные с ожиданием скорого прихода пророка Ойрот-хана — посланника Юч-Курбустана / Ак Бурхана[15]. Первыми проповедниками бурханизма были Чет Челпанов и его приёмная дочь Чугул Сорокова. В 1906 году они с группой других бурханистов были привлечены к суду, но были оправданы[16].

По неофициальным данным истинными руководителями движения явились алтайские баи Манди и Аргымай Кульджины и знаток ламаизма ярлык Тырый Яшитов ("Ак-эмчи").

Основы вероучения

В основе бурханизма лежали элементы исторических мифов, вера в грядущего мессию. Проповедники ак jан — ярлыкчи (или дьарлыкчы — «получившие ярлык (дьарлык) [от бога]»[13]) отвергали чёрных духов и контакты с обитателями подземного мира, поклонялись только «белым» покровителям и почитали верховное божество Юч-Курбустана, или Ак Бурхана (разные источники говорят об одном и том же, либо о двух разных персонажах)[17].

Первое откровение, полученное бурханистами, выглядит в виде следующих заповедей:[5][18]

— Я был и буду во веки веков, — говорил таинственный всадник.
— Я глава ойротов, что и объявляю вам, ибо время близко...
— Ты, Чет, человек грешный, а дочь твоя безгрешна. Через неё я возвещу всем алтайцам свои заповеди. Заповеди мои следующие:
— Табаку не курить, а если кто не может воздержаться от этой привычки, пусть к табаку подмешивает две части берёзовой коры.
— Убейте всех кошек и никогда впредь не пускайте их в свои юрты.
— Не рубите сырой лес.
— Не колите в пищу молодого скота.
— Не ешьте крови животных.
— При встрече говорите друг другу: “Jaкшы” (хорошо) и ничего нового не спрашивайте, как это делалось у вас раньше.
— Каждое утро и каждый вечер брызгайте вверх и на все четыре стороны молоко.
— Поставьте внутри юрты и у дверей, и в передней части юрты четыре берёзовых кадильницы и четыре берёзки.
— Жгите в кадильницах вереск.
— Не угощайте друг друга при встрече табаком, а вместо трубки давайте веточку вереска и говорите при этом: “Иакши”.
— Бубны камов (шаманов) сожгите, потому что они не от бога, а от Эрлика (т. е. сатаны).
— С христианами (с новокрещёнными алтайцами) из одной посуды не ешьте.
— Дружбы с русскими не водите и не зовите их “орус”, а зовите “чичке пут” (тонконогие).
— Высокая северная белая гора! Долго вы склоняли голову перед ней. Но настало время, когда белая гора нам больше не владыка.
— Когда-то все были подданные Ойрота, и теперь будем знать его одного.
— Будем смотреть на русских как на своих врагов. Скоро придёт им конец, земля не стерпит их, расступится, и они все провалятся под землю. Мы же будем смотреть на солнце и луну, как на своих братьев.
— Повесьте на берёзках ленты пяти разных цветов в знак существующих на земле пяти главных племён и пяти главных религий.
— Главное ваше знамя — белый и жёлтый цвет. Эти цвета носите на своих шапках.
— У кого есть русские деньги, расходуйте их скорее на покупку пороха, свинца и товара у русских же, а оставшиеся от покупки деньги принесите все ко мне.


— Не утаивайте от меня ни копейки: утаивший провалится вместе с русскими.

Бурханизм сегодня

В годы возрождения интереса к бурханизму он получил несколько интерпретаций[10]. Большинство деятелей рассматривает его как «Алтай-дьанг» (Алтайскую веру) — единую алтайскую традиционную политеистическую религию с её божествами и духами, в большей или меньшей степени очищенную от шаманизма. Таким образом, современный, «возрождённый» бурханизм отошёл от радикализма бурханизма «старого» и представляет собою синтез бурханизма с остатками шаманизма и иных родо-племенных верований[19][11].

С 1996 года в Республике Алтай существовало прошаманистское движение «Агару Санг» (алт. Агару Са). В конце 1990-х годов его бывшей участницей Д. М. Алексеевой было создано бурханистское общество «Ак Дьанг» (Белая Вера), его главой стал С. К. Кыныев («Акай»), объявивший, что в 1995 году ему явился Алтай Ээзе (Дух Алтая), с 2003 по 2006 год он представлял в Межконфессиональном совете Республики Алтай алтайскую традиционную веру, однако в связи с критикой нетрадиционности проповедуемой им обрядности был выведен из его состава[20]. Позднее Алексеева создала собственный Духовно-оздоровительный центр «Ак Санаа»[21][22], а Кыныев в 2005 году — Духовный центр тюрков «Кин Алтай»[23][22].

В 2004 году от общества «Ак Дьанг» отделилось объединение «Алтайская Вера Белая Вера», или «Дьангы Алтай» (алт. «Алтай-Jа Ак Jа» (Jаы Алтай)) В. Б. Чекурашева с элементами шаманизма и рерихианства[23][22].

Несколько позднее общества «Ак Дьанг» возникло объединение «Алтайская Вера» (алт. «Алтай Jа»), основательница которого З. Т. Тырысова («Эне-Ыйык кам»), автор книг «Алтай jан — генофонд Алтая» и Алтай јада эрди јаы ла учурлузы («В праве Алтая права и обязанности мужчины»), назвала себя воплощением солнечной богини плодородия Умай. Центральное место в этом обществе занимает поклонение Солнцу. С 2006 года Тырысова стала представлять в Межконфессиональном совете Республики Алтай алтайскую традиционную веру[23]. Кроме того, Тырысова является инициатором госохраны сакральных мест алтайцев и учредителем в 2016 году Общественной экологической организации «Сакральный Алтай»[23][22].

Бурханизм в качестве современного этапа развития алтайской политеистической религии и универсального мировоззрения (алт. айлаткыш) для всего человечества понимает Н. А. Шодоев, учитель географии, директор сельского музея, лидер движения «Ак Суус» и автор книг «Алтайский Билик — древние корни народной мудрости России» и «Основы алтайской философии». Он критикует понимание бурханизма в качестве буддизма[24][25][26].

Монотеистическое понимание бурханизма характерно для сторонников тенгрианства. Таковы действующая с 1995 года «Школа экологии души „Тенгри“» Д. И. Мамыева[27][28] и объединение с 2010 года «Тенгрианство — Небесная Вера» поэта В. А. Сата[22]. Хакасский этнограф и пропагандист бурханизма в Хакасии В. Я. Бутанаев считает, что бурханизм есть древняя тюркская религия единобожия, близкая тенгрианству и отличающаяся от позднейших наслоений примитивного шаманизма. По его мнению, бурханизм в будущем будет иметь свою доктрину, храмы и жреческую организацию[29][12].

Ветвью бурханизма можно считать дуалистический «Круг преданных Аллат», в котором обожествляется одна из основательниц бурханизма Чугул Сорокова в качестве последнего по времени воплощения богини-матери. Эти идеи изложены в писании «Аллат» и книге И. Н. Попова «Метафизика абсолютного дуализма: оратория преодоления»[30].

В основанной в 1991 году в Горно-Алтайске журналистом А. М. Санашкиным религиозной организации буддистов «Ак-Буркан» (Белый Бурхан) бурханизм интерпретировался как алтайская форма буддизма, как возвращение народа к своему буддийскому прошлому. Но, как отмечается, после 12 лет буддистской пропаганды на Алтае зарегистрировано всего три общины, причем регулярная религиозная жизнь теплится только в одной из них (данные 2003 года)[31].

Сердцевиной современного бурханизма, как и прежде, являются активисты и сельские хранители веры, особенно на Юге Алтая, действующие вне каких-либо религиозных объединений. Таковы режиссёр национального театра А. В. Юданов и поэт Паслей Самык. В ряде сёл есть авторитетные лица, ответственные за проведение молений и сохранность святилищ. В долине Теренг, например, несколько раз в году совершаются бурханистские моления, руководит которыми местная жительница, ярлыкчи К. М. Кыпчакова[23][11][28].

Примечания
  1. «Алтайцам следует принять буддизм». ИА REGNUM. 20 сентября 2015. Архивировано 4 марта 2016. Дата обращения: 14 октября 2021.
  2. 1 2 Тадина, 2005, с. 38—44.
  3. 1 2 3 Шерстова, 2013.
  4. Данилин, 1993.
  5. 1 2 Мамет, 1930.
  6. Филатов, 2006, с. 112.
  7. Znamenski, 2005, p. 44—47.
  8. Филатов, 2006, с. 105.
  9. Екеев, 2012, с. 113—114.
  10. 1 2 Филатов, 2006, с. 114.
  11. 1 2 3 Тадина, 2013.
  12. 1 2 Бутанаев, 2003.
  13. 1 2 Косьмин, 2005.
  14. 1 2 Филатов, 2006, с. 108.
  15. Филатов, 2002.
  16. Бурханизм. Документы и материалы / сост. Н. А. Майдурова: в 2 ч. — Горно-Алтайск, 1994.
  17. Палкина Р. Доминанты мировоззрения алтайцев в структуре алтайской литературы Архивная копия от 6 марта 2016 на Wayback Machine
  18. Филатов, 2006, с. 109—110.
  19. Halemba, 2003, p. 168.
  20. Филатов, 2006, с. 119.
  21. Halemba, 2003, pp. 175–176.
  22. 1 2 3 4 5 Хвастунова, 2018.
  23. 1 2 3 4 5 Кнорре, 2016.
  24. Шодоев Н. Об «Ак дьанг» (Белой Вере) Архивная копия от 4 марта 2016 на Wayback Machine
  25. Halemba, 2003, pp. 173, 176.
  26. Верещагина, 2014, с. 56.
  27. Halemba, 2003, p. 176.
  28. 1 2 Филатов, 2006, с. 106.
  30. Верещагина, 2014, с. 55—56.
  31. Филатов, 2006, с. 114—118.


Литература

Авторы-бурханисты
  • Тырысова З. Т. Урглjикти учугы — Алтай Jа (Нить вечности — Алтай Jан) (неопр.). — Горно-Алтайск, 2008. — 450 с.
  • Шодоев Н. А. Алтайская народная педагогика. Билик воспитания личности и обретения смысла жизни. Пособие по духовному самообразованию. — Барнаул: Алтайский Дом Печати, 2011. — 268 с. — 800 экз.
  • Шодоев Н. А. Основы алтайской философии. — Бийск, 2010. — 207 с.
  • Шодоев Н. А., Курчаков Р. С. Алтайский Билик — древние корни народной мудрости России. — Казань: Центр инновационных технологий, 2003.


См. также

Ссылки
Downgrade Counter