Меню
Главная
Случайная статья
Настройки
|
Бхагавата-мела — классический индийский танец, который исполняется в Тамилнаде[1], в частности в районе Танджавура[2][3]. Это танцевально-драматическое представление ежегодно ставится в рамках вишнуитской традиции в Мелаттуре и близлежащих регионах[2][4]. Искусство танца берет свое начало в исторической миграции практикующих кучипуди, другого индийского классического танцевального искусства[2], из Андхра-Прадеш в королевство Танджавур.
Термин Бхагавата, утверждают Брэндон и Банхам, относится к индуистскому тексту Бхагавата-пурана[2]. Мела — санскритское слово, означающее «собрание, встреча группы» с коннотацией «народный праздник»[5]. Бхагавата-мела — представление легенд индуизма[4] под карнатическую музыку[6].
Содержание
История
Истоки Бхагавата-мелы лежат в бхаратнатьяме, более древнем классическом индийском танце, распространенном в Андхра-Прадеше[2][7]. Вторжение в регион исламских армий в XVI веке привело к падению индуистской империи и вызвало массовую миграцию семей индуистских артистов в Тамилнад, где танец превратился в современную Бхагавата-мелу[2]. Сделанные до падения судебные записи Виджаянагарской империи, располагавшейся в регионе Декан и известной своим покровительством индийским религиям и искусствам, свидетельствуют о том, что танцевально-драматические труппы Бхагаватас из деревни Кучипуди выступали при королевском дворе[8][9]. В регионе происходили войны и политические потрясения, которые в XVI веке привели к образованию Деканских султанатов[10]. С падением Виджаянагарской империи и разрушением мусульманской армией храмов и городов Декана примерно в 1565 году музыканты и артисты мигрировали на юг. Согласно записям королевства Танджор, около 500 семей артистов Кучипуди прибыли из Андхры, были приняты и одарены землёй королем-индуистом телугу Ачутаппой Наяком, их поселение выросло и стало современным Мелаттуром около Танджора (также называемого Танджавур)[2][8]. Эти семьи сохранили вдохновлённую кучипуди культуру танцевальной драмы в форме, называемой Бхагавата-мела[2].
Стиль кучипуди пришёл в упадок и в Андхре XVII века был умирающим искусством[10], но в 1678 году последний шиитский наваб Голкондского султаната, Абул Хасан Кутб-шах, увидел выступление кучипуди и был настолько доволен, что предоставил танцорам земли вокруг деревни Кучипуди с условием, что они продолжат заниматься танцевальной драмой[11][12]. Шиитский султанат в 1687 году был свергнут суннитским императором Великих Моголов Аурангзебом[10]. Чтобы установить общественную и частную мораль, а также покончить с неисламскими обычаями[13], Аурангзеб запретил публичные выступления всех музыкальных и танцевальных искусств, а также приказал конфисковать и уничтожить на индийском субконтиненте, находившемся под контролем Империи Великих Моголов, музыкальные инструменты[14][15].
В связи с экспансией империи Великих Моголов в регионе Декан происходили войны и политические потрясения, что привело к краху Деканских султанатов к концу XVII века[10]. В этот период все больше семей общины Бхагаватара, хранящих свои культурные традиции, переезжали на юг по приглашению недавно обосновавшихся в дельте реки Кавери маратхских раджей, чтобы поселиться в Кумбаконаме и его окрестностях[2].
Репертуар
Бхагавата-мела традиционно проходит на территории индуистского храма или рядом с ним, начинаясь с наступления темноты и продолжаясь всю ночь. Как и в случае с первыми исполнителями кучипуди, изначально мужчины-брахманы играли роли персонажей и мужского, и женского пола[2][3]. В современных постановках участвуют как мужчины, так и женщины, и в исполнении прослеживается влияние как кучипуди, так и бхаратанатьяма[6].
Как и все классические индийские танцы, Бхагавата-мела для передачи религиозной истории с духовным посланием включает в себя сложные жесты в сочетании со сложной работой ног и актёрской игрой (абхиная)[4][6]. Эти аспекты Бхагавата-мелы имеют корни в Натьяшастре, древнем индуистском тексте об исполнительском искусстве[8]. Представление включает части Нритта, Нритья и Натья. Нритта — абстрактный, быстрый и ритмичный танец в чистом виде[16]. Нритья — более медленный и выразительный вид танца, в котором передаются чувства, сюжетная линия, особенно духовные темы[16]. Натья — пьеса, исполняемая группой артистов[17][18]. Корни абхинаи также можно найти в тексте Натьяшастры, где описываются основные элементы танца, жесты и движения, которые дают связь с аудиторией и вызывают у зрителя эстетическую радость, а также переносят человека в сверхчувственное внутреннее состояние бытия[8][19].
Общение в Бхагавата-меле осуществляется в форме выразительных жестов (мудр или хаст), синхронизированных с музыкой. Жесты и выражения лица передают рас (чувство, эмоциональный вкус) и бхаву (настроение) основной истории[20]. Как и в других индуистских классических танцах, артист выражает духовные идеи, уделяя внимание четырём аспектам представления: Ангика (жесты и язык тела), Вачика (песня, декламация, музыка и ритм), Ахарья (сценическое оформление, костюм, макияж, украшения) и Саттвика (психическое состояние артиста и его эмоциональная связь с историей и зрителями, в которой находит отклик внутреннее и внешнее состояние артиста)[20]. Абхиная создаёт бхаву (настроение, психологические состояния)[20].
Истории Бхагавата-мела обычно берутся из индуистских эпосов или пуран, среди которых особенно популярна Прахлада Чаритрам[4]. Музыка написана в стиле карнатик, и большая часть основной истории поётся в ритме музыки, сопровождаясь танцем[6]. Из музыкальных инструментов используются мриданга и тарелки, которые задают ритм, а также флейта, струнные инструменты и фисгармония[6].
Примечания
- Williams, 2004, pp. 83—84, the other major classical Indian dances are: Bharatanatyam, Kathak, Odissi, Kathakali, Kuchipudi, Sattriya, Cchau, Manipuri, Yaksagana and Bhagavata Mela.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 James R. Brandon. The Cambridge Guide to Asian Theatre / James R. Brandon, Martin Banham. — Cambridge University Press, 1997. — P. 72, 79–80. — ISBN 978-0-521-58822-5.
- 1 2 Jennifer Fisher. When Men Dance:Choreographing Masculinities Across Borders / Jennifer Fisher, Anthony Shay. — Oxford University Press, 2009. — P. 388 footnote 10. — ISBN 978-0-19-973946-2.
- 1 2 3 4 Don Rubin. The World Encyclopedia of Contemporary Theatre: Asia/Pacific / Don Rubin, Chua Soo Pong, Ravi Chaturvedi. — Routledge, 2001. — P. 139–140. — ISBN 978-0-415-26087-9.
- Bruno Nettl. The Garland Encyclopedia of World Music: South Asia : the Indian subcontinent / Bruno Nettl, Ruth M. Stone, James Porter. — Routledge, 1998. — P. 874. — ISBN 978-0-8240-4946-1.
- 1 2 3 4 5 James R. Brandon. The Cambridge Guide to Asian Theatre / James R. Brandon, Martin Banham. — Cambridge University Press, 1997. — P. 80. — ISBN 978-0-521-58822-5.
- Projesh Banerji. Indian Ballet Dancing. — Abhinav Publications, 1983. — P. 42–43. — ISBN 978-0-391-02716-9.
- 1 2 3 4 Ragini Devi, 1990, pp. 67—68.
- Reginald Massey, 2004, pp. 79—80.
- 1 2 3 4 Bilkees I. Latif. Forgotten. — Penguin Books, 2010. — P. 132, 71–74. — ISBN 978-0-14-306454-1.
- Massey, Reginald. The Dances of India: A General Survey and Dancers' Guide / Reginald Massey, Jamila Massey. — United Kingdom : Tricolour Books, 1989. — P. 27. — ISBN 0-948725-04-4.
- Kothari, Sunil. Kuchipudi: Indian Classical Dance Art / Sunil Kothari, Avinash Pasricha. — India : Abhinav Publications, 2001. — P. 33. — ISBN 9788170173595.
- Ahsan Jan Qaisar. Art and Culture: Endeavours in Interpretation / Ahsan Jan Qaisar, Som Prakash Verma, Mohammad Habib. — Abhinav Publications, 1996. — P. 7. — ISBN 978-81-7017-315-1.
- Abraham Eraly. Emperors of the Peacock Throne: The Saga of the Great Mughals. — Penguin Books, 2000. — P. 408–409. — ISBN 978-0-14-100143-2.
- Mohan Khokar. Traditions of Indian classical dance. — Peter Owen, 1984. — P. 51. — ISBN 978-0-7206-0574-7.
- 1 2 Ellen Koskoff. The Concise Garland Encyclopedia of World Music: The Middle East, South Asia, East Asia, Southeast Asia. — Routledge, 2008. — P. 955. — ISBN 978-0-415-99404-0.
- Reginald Massey, 2004, pp. 33—38, 83-84, 207-214.
- Bruno Nettl. The Garland Encyclopedia of World Music: South Asia : the Indian subcontinent / Bruno Nettl, Ruth M. Stone, James Porter. — Routledge, 1998. — P. 516–521. — ISBN 978-0-8240-4946-1.
- Tarla Mehta, 1995, pp. 3—5.
- 1 2 3 Tanvi Bajaj. Performing Arts and Therapeutic Implications / Tanvi Bajaj, Swasti Shrimali Vohra. — Routledge, 2015. — P. 82–84. — ISBN 978-1-317-32572-7.
Литература
|
|