Меню
Главная
Случайная статья
Настройки
|
«Идеал Я» (нем. Ichideal)[1] — в фрейдовском психоанализе — это внутренний образ самого себя таким, каким человек хочет стать[2]. Состоит из «сознательных и бессознательных образов индивида того, каким он хотел бы быть, сформированных по образцу определённых людей, которых… он рассматривает как идеал»[3].
Во французском психоанализе понятие «идеал Я» (ego ideal) отличают от понятия «идеального Я» (нем. Idealich)[1]. Согласно Жаку Лакану, именно идеальное Я, возникающее в момент идентификации младенца со своим целостным зеркальным образом, становится основой постоянного стремления Я к совершенству. В отличие от него, «идеал Я» — это момент, когда Я смотрит на себя с воображаемой точки совершенства, воспринимая свою обычную жизнь как тщетную и бессмысленную[4].
Фрейд и сверх-Я
Эссе Зигмунда Фрейда «К введению в нарциссизм» (1914) вводит «понятия „идеал Я“ и связанной с ним самонаблюдающей инстанции, которые легли в основу того, что впоследствии было описано как „сверх-Я“ в работе «Я и Оно[англ.]» (1923)[5]. Фрейд считал, что «идеал Я» является наследником детского нарциссизма: «Это идеальное Я теперь является объектом любви к себе, которой в детстве пользовалось реальное Я… То, что человек [перед собой] проецирует в качестве своего идеала, — это замена утраченного нарциссизма детства, когда он сам был своим собственным идеалом»[6].
В течение следующего десятилетия концепция занимала всё более важное место в размышлениях Фрейда. В работе «Траур и меланхолия» (1917) он подчёркивал, что «одна часть Я противопоставляется другой, оценивает её критически и, так сказать, берёт её в качестве объекта»[7]. Несколько лет спустя, в «Психологии масс и анализе Я» (1921), он далее исследовал, «как в нашем Я развивается некая инстанция, которая может отделиться от остального Я и вступить с ним в конфликт. Мы назвали её „идеал Я“… наследником первоначального нарциссизма, в котором детское Я наслаждалось самодостаточностью»[8]. Фрейд вновь подчёркивал, что «во многих формах выбора объекта любви… объект служит заменой некоторого не достигнутого нами идеала Я», а также выдвигал предположение, что в формировании группы «групповой идеал… управляет Я вместо идеала Я»[9].
С выходом работы «Я и Оно» терминология Фрейда начинает меняться. Он по-прежнему акцентировал внимание на важности «существования в Я определённой ступени, дифференциации в Я, которую можно назвать „идеал Я“ или „сверх-Я“»[10], однако именно последний термин выходит на первый план. После «Я и Оно» и нескольких более коротких работ, следующих за ней, термин «идеал Я» почти полностью исчезает из текстов Фрейда[11]. Когда он кратко появляется вновь в «Новых вводных лекциях по психоанализу» (1933), это уже как часть сверх-Я, которое является «носителем идеала Я, по которому Я само себя измеряет… осадком старого образа родителей, выражением восхищения совершенством, которое ребёнок тогда приписывал им»[12].
Позднейшие взгляды
Отто Фенихель[англ.], опираясь на дифференциацию Шандора Радо «хороших» (то есть защищающих) и «плохих» (то есть наказывающих) аспектов сверх-Я[13], стремился «различать идеалы Я — образцы того, каким человек хотел бы быть, — и сверх-Я, которое характеризуется как угрожающая, запрещающая и наказывающая сила»[14]. Признавая связи между этими двумя инстанциями, он, например, указывал, что «в юморе чрезмерно катектированное сверх-Я является дружественным и защищающим идеалом Я; в депрессии оно выступает как негативная, враждебная, наказывающая совесть»[15].
Клейнианцы, такие как Герберт Розенфельд[англ.], «возродили более ранний акцент Фрейда на значении идеала Я в нарциссизме и разработали представление о характерном внутреннем объекте — химере или, можно сказать, монстре, — составленном из Я, идеала Я и „безумного всемогущего Я“»[16]. В их русле Отто Кернберг подчеркнул деструктивные качества «инфантильного, грандиозного идеала Я» — «идентификации с чрезмерно идеализированным образом себя и объекта, с примитивной формой идеала Я»[17].
В литературном контексте Гарольд Блум утверждал, что «у нарцисса идеал Я становится раздутым и разрушительным, поскольку он наполнен образами совершенства и всемогущества»[18]. Избавление от последствий такой навязчивой приверженности идеалу Я возможно лишь тогда, когда он оставлен, и человек вместо этого утверждает «невинность смирения»[19].
Во французском психоанализе понятие «идеального Я» (ideal ego) отличают от «идеала Я». В 1930-х годах Герман Нунберг[англ.], следуя за Фрейдом, разработал концепцию «идеального Я», генетически предшествующего «сверх-Я»[20]. Даниэль Лагаш[англ.] развил это различие, утверждая, что «подросток вновь идентифицирует себя с идеальным Я и стремится таким образом отделиться от сверх-Я и идеала Я»[21]. Жак Лакан понимал концепцию «идеального Я» в терминах «нарциссической идентификации… его идеального Я, той точки, в которой он желает насладиться собой в себе самом»[22]. Для Лакана «субъект должен регулировать завершение того, что приходит как… идеальное Я, которое не является идеалом Я, то есть создавать себя в своей воображаемой реальности»[23].
Примечания
- 1 2 Laplanche, Jean. Ideal Ego // The Language of Psychoanalysis / Jean Laplanche, Jean-Bertrand Pontalis. — Routledge, 2018. — ISBN 978-04-29921-24-7.
- Salman Akhtar, Comprehensive Dictionary of Psychoanalysis (2009), p. 89.
- Eric Berne, A Layman’s Guide to Psychiatry and Psychoanalysis (Penguin 1976), p. 96.
- Feluga, Dino Franco. Ego Ideal and Ideal Ego . Introductory Guide to Critical Theory. Дата обращения: 29 июня 2023.
- Angela Richards, «Editor’s Note», in Sigmund Freud, On Metapsychology (PFL 11), p. 62.
- Freud, On Narcissism: an Introduction, chap III.
- Freud, On Metapsychology p. 256.
- Sigmund Freud, Civilization, Society and Religion (PFL 12), p. 139.
- Freud, Civilization p. 143 and p. 160.
- Freud, On Metapsychology p. 367.
- Richards, p. 348.
- Sigmund Freud, New Introductory Lectures on Psychoanalysis (PFL 2), p. 96.
- Otto Fenichel, The Psychoanalytic Theory of Neurosis (London 1946), p. 412.
- Fenichel, p. 106.
- Fenichel, p. 399.
- James S. Grotstein, «Foreword», Neville Symington, Narcissism: A New Theory (London 1993), pp. xiii-xiv.
- Otto Kernberg, Borderline Conditions and Pathological Narcissism (London 1990), p. 239 and p. 102.
- Harold Bloom, Jay Gatsby (2004), p. 92.
- Harold Bloom, Raskolnikov and Svidrigailov (2004), p. 120-1 and p. 133.
- Elisabeth Roudinesco, Jacques Lacan (Oxford 1997), p. 284.
- Quoted in Mijolla-Mellor
- Jacques Lacan, The Four Fundamental Concepts of Psychoanalysis (London 1994), p. 257.
- Lacan, p. 144.
|
|