Меню
Главная
Случайная статья
Настройки
|
Иллюзионизм — в широком смысле, это название для философской позиции в отношении некоторых явлений; для способа рассмотрения таких явлений; в узком смысле — это название для нескольких конкретных философских теорий.
Содержание
Общее определение
Иллюзионизм — это подход[1]:16, предлагающий объяснить какое-то явление как иллюзию мышления и восприятия, а не как реальное явление или явление, действительно обладающее свойствами, которыми, как кажется некоторым людям, оно обладает.
«Если претензии и убеждения людей о чём-то (например, о Боге или об НЛО) могут быть полностью объяснены как вытекающие из причин, не имеющих связи с самим предметом их убеждений, то это является причиной для дискредитации таких убеждений и рассмотрения вещи как иллюзорной»
В этом значении иллюзионизм противопоставляется[1]:16 «реализму» в отношении объясняемого явления — то есть противопоставляется подходу считать данное явление реальным.
Название «иллюзионизм» является отсылкой к ремеслу иллюзионистов. Аналогия заключается в том, что когда человек наблюдает фокус, допустим, с извлечением кроликов из шляпы, если он склонен считать, что кролики действительно находились в шляпе до извлечения — то такой подход есть «реализм» в отношении данного фокуса. Если же человек склонен считать наблюдаемое вводящей в заблуждение иллюзией, то есть считать, что на самом деле это некий фокус, трюк, искажающий картину действительности так, что кажется, будто кролики находились в шляпе до извлечения — то такой подход есть «иллюзионизм» в отношении данного фокуса. Также, название «иллюзионизм» является отсылкой к понятию иллюзионизма в искусстве[2], как приёма, с помощью которых художественные представления изготавливаются, чтобы напоминать реальные объекты или создавать видимость пространства с помощью перспективы. Подразумевается, что некоторые когнитивные процессы аналогичным образом создают видимость каких-то явлений или свойств явлений (смотри ниже, в разделе «частные примеры»).
Слово «реализм» означает веру в то, что нечто реально. Реально в смысле, не является выдумкой, иллюзией восприятия, мыслимой категорией — а именно существует как некая вещь, которую можно пощупать, либо как некая сущность. Например, верить, что бог действительно существует и действует — это «теологический реализм». Верить, что действительно есть трансцендентные математические сущности — это «математический реализм». Верить в то, что наши ментальные процессы происходят так, как нам это кажется, когда мы о них думаем — это «наивный реализм» в отношении интроспекции. Верить, что мир устроен так, как мы это ощущаем (видим, слышим, осязаем)— это «наивный реализм» в отношении экстероцепции (то есть, зрения, осязания, слуха). Верить, что люди, имеющие «опыт внетелесных переживаний» (OBE) или «осознанных сновидений» (LD), или других галлюцинаций — это «реализм» в отношении этих ощущений и их интерпретаций людьми (то есть, доверие к интероцепции и интроспекции этих ощущений).
Само упоминание о каких-то ощущениях, как расстройствах, иллюзиях или ошибках восприятия (будь то «экстероцепция», «интероцепция» или «интроспекция») — уже само по себе подразумевает позицию «анти-реализма» (читай «иллюзионизма») в отношении исследуемых ощущений.
Верить в реальность астрологических прогнозов — в этой терминологии, значит, быть «реалистом в отношении астрологии». Считать, что людям кажется, что астрологические прогнозы работают только в силу «эффекта Барнума» — в этой терминологии означает занимать позицию «астрологического анти-реализма», или иначе, использовать «иллюзионизм как модель астрологии».
Частные примеры
Иллюзионизм в отношении свободы воли
Иллюзионизм воли — это философская теория, предложенная профессором Саулом Смилански из Хайфского университета (Smilansky, Saul (2000). Free Will and Illusion. Oxford University Press[страница не указана 1810 дней]). Он считает, что у людей есть иллюзорные убеждения о свободной воле. Кроме того, он считает, что важно и морально правильно, чтобы люди не были лишены этих убеждений, потому что иллюзия принесла пользу как отдельным людям, так и обществу.
Описание воли, приведённое в книгах — «The Illusion of Conscious Will»[3] (или в комментарии П. Каррузерса к этой книге[4]:211), «Living without free will»[5], «Свобода воли как иллюзия»[6]:8,11, «Кто за главного? Свобода воли с точки зрения нейробиологии»[7]:193,298 — так же относится к примерам иллюзионизма в отношении свободы воли и в отношении того, что людям кажется о том, как их состояния, настроения, память и пр. приводят к их решениям и действиям (понятие «кажущейся психической причинности»[3]:2[8]:25,235,307).
Иллюзионизм в отношении свойств сознания или восприятия
В науке и философии о сознании/восприятии также есть иллюзионистские подходы к описанию сознания (а точнее — к описанию свойств ощущений, то есть продуктов восприятия)[1]
Существует одна окончательная стратегия защиты функционального описания ощущений от всех этих возражений, а именно, элиминативизм (Dennett 1988; Rey 1997, Frankish, 2016). Можно отрицать, что существуют такие вещи, как неприводимые квалиа, и утверждать, что убежденность в том, что такие вещи действительно существуют или, возможно, даже что он могли бы существовать, объясняется иллюзией — или путаницей.
Ключевым моментом в иллюзионистских описаниях ощущений, сознания и восприятия является отклонение, как ошибочной, концепции «двойного привилегированного доступа» (в терминах Г. Райла[19]
«хотя априорные рассказы об эпистемологии интроспекции, как правило, подчеркивают её привилегированность и точность, эмпирические оценки, как правило, подчеркивают её неудачи»
Эмпирические исследования самой интроспекции, также являются иллюзионистскими (так как в самой их основе лежит предпосылка о том, что интроспекция, как и другие ощущения людей и их интерпретации ощущений, могут быть ошибочны)[23][страница не указана 1810 дней]. Их результаты служат одними из оснований для сомнения в надёжности и полноте ощущений людей о природе и содержании их ощущений и других их психических процессов. Например, показывают, что интроспекция лежит в основе ряда предвзятостей и систематических ошибок в решениях и оценках. Что порой оказывается, что люди имеют совсем не те убеждения, которые, как им кажется, они имеют[24][страница не указана 1810 дней]. Что люди не в состоянии непосредственно наблюдать свои психические процессы и их отчёты о таковых являются результатом применения имеющихся у них имплицитных теорий и наблюдения своего поведения, а не результатом истинного самоанализа[25][страница не указана 1810 дней][19][страница не указана 1810 дней][23][страница не указана 1810 дней], а «знания людей об их собственных умах подрываются самим фактом их ощущений о собственных умах»[26]:55[27]. Что иногда, когда люди уверены, что думают над чем-то — на самом деле этого не происходит[28][страница не указана 1810 дней][29][страница не указана 1810 дней]. Иногда, когда люди уверены, что не ощущают чего-то — но на самом деле они ощущают[30][страница не указана 1810 дней][31][страница не указана 1810 дней][32][страница не указана 1810 дней]. Также, предполагается, что люди неверно оценивают происхождение, источник и функциональную роль своих интроспекций (то есть убеждений-продуктов интроспекции как процесса)[33][страница не указана 1810 дней][34][страница не указана 1810 дней][35][страница не указана 1810 дней][36][страница не указана 1810 дней].
Иллюзионизм в отношении богов
Нейро-, когнитивное и эволюционное религиоведение — являются разделами науки, придерживающимися описания веры в богов, как особенности мышления, искажающей реальность; и придерживающейся описания богов, как иллюзий, нежели как каких-то реальных сущностей.[37][страница не указана 1810 дней][38][страница не указана 1810 дней][39][страница не указана 1810 дней][40][страница не указана 1810 дней][41][страница не указана 1810 дней][42][страница не указана 1810 дней][43][страница не указана 1810 дней][44][45][страница не указана 1810 дней][46][страница не указана 1810 дней][47][48] В отличие от этого, наивные теологические реалисты предлагают описывать процессы мозга и поведения как обеспечивающие реальный контакт с реальной сверхъестественной сущностью или как контакты с какой-то иной реальностью[49][50][страница не указана 1810 дней][51][страница не указана 1810 дней].
Считать основанной на когнитивной иллюзии или предвзятости человеческую веру в то, что мир справедлив или что есть что-то или какая-то сила, поддерживающая равновесие, воздаяние по заслугам или «свет в конце туннеля» (соответственно, вера в карму и некоторые дхармы) — это позиция «иллюзионизм в отношении веры в „справедливый мир“».[53][страница не указана 1810 дней][54][55][страница не указана 1810 дней]
Иллюзионизм в отношении паранормального
Иллюзионизмом в отношении паранормального являются утверждения, что ощущения людей, сообщающих о своём опыте выхода из тела, или о своём опыте во время их «клинической смерти» (то есть во время, когда у них не работало сердце) должны интерпретироваться как галлюцинации, а не как свидетельства паранормального. Аналогично, иллюзионизмом в отношении паранормального являются утверждения, что заявления о паранормальных способностях (экстрасенсорное восприятие, предвидение, телекинез и пр.) должны интерпретироваться как трюки, махинации или ошибки регистрации, и подлежат тщательной перепроверке (см. ниже раздел «критика иллюзионизма в отношении паранормального»).
Иллюзионизм в отношении околосмертных переживаний и жизни после смерти
Существует верование в загробную жизнь (причём обычно — дружелюбную загробную жизнь). Не считая фольклора, единственным опытом, который поддерживает предположение о загробной жизни, является опыт так называемых околосмертных переживаний (в англоязычной литературе NDE, Near-death experiences)[56][страница не указана 1810 дней]. Во всех исследованиях этого феномена (с первого исследования 1975 и до 2018 г), данные об околосмертных переживаниях собираются исключительно посредством более или менее значительно отложенных во времени ретроспективных отчётов пациентов[57][страница не указана 1810 дней]. Главный довод заключается в том, что в пользу анти-физикалистской интерпретации при этом заключается в том, что пациенты описывают, что ощущали что-то как будто бы в то время, когда клиницисты замеряли у них плоскую ЭЭГ (то есть ощущали что-то, когда мозг был не активен)[57][страница не указана 1810 дней][58][страница не указана 1810 дней][59][страница не указана 1810 дней]. В целом, такие отчёты имеют ряд общих черт (например, ощущение присутствия, ощущение выхода из тела, эмоциональное сопровождение и т. д.) — каковые принимаются некоторыми людьми за признаки загробной жизни. Радикальный реализм в отношении этих описаний ощущений заключается в том, чтобы считать, что они действительно происходят тогда, когда, как кажется пациентам, они происходят; в том, что ощущения отражают какую-то особую реальность; в том, что в итоге всё это доказывает как минимум нефизическую природу восприятия (называемого «сознанием» в таких контекстах)[58][страница не указана 1810 дней], а как максимум — верность некоторых религий и реальность загробной жизни (то есть то, что она существует не только как рассказы, рассказываемые живыми людьми)[56][страница не указана 1810 дней][60][страница не указана 1810 дней]. Иллюзионистский подход в объяснении NDE заключается в том, чтобы подметить, что на самом деле пациенты, как минимум, не могут знать, когда они ощущали то, что они ощущали. Аналогично тому, как в случае сновидений, ощущений при выходе из комы или из глубокой анестезии ощущения формируются активностью мозга при постепенном переходе в бодрствующее состояние, но те, кто испытывают эти ощущения, ошибочно приписывают им, что они происходили в состоянии комы, глубокой анестезии или глубоких фаз медленно-волнового сна — так и в случае NDE атрибуция времени является ошибочной[61][страница не указана 1810 дней][60][страница не указана 1810 дней][57][страница не указана 1810 дней]. Помимо этого, иллюзионистский подход заключается в поиске нейрональных процессов и условий стимуляции, приводящих к таким же или подобным NDE ощущениям[62][страница не указана 1810 дней]
Соотношение с другими позициями
Иллюзионистские теории являются материалистическими (физикалистскими) и консервативными[1]. Иллюзионизм является, таким образом, разновидностью «научного реализма».
Иллюзионистские теории сознания/восприятия являются специальной формой элиминативистских теорий. Широкой термин «иллюзионизм» для этого предложил К. Франкиш, чтобы избежать связанных со словом «элиминативизм» распространённых негативных коннотаций, и чтобы отличать иллюзионизм — форму эллиминативизма — как объяснение философских феноменальных свойств ощущений как иллюзии от других форм эллиминативизма, предлагающих, что ощущений нет вообще или что объяснять нечего[1][страница не указана 1810 дней].
Предположим, что мы сталкиваемся с чем-то, что кажется аномальным, в том смысле, что оно радикально необъяснимо в нашем установленном научном мировоззрении. Один подход к разрешению этой ситуации — радикальный реализм — заключается в том, что мы можем согласиться с тем, что это явление реально и тогда надо исследовать последствия его существования, предлагая серьезные пересмотры или расширения нашей науки, возможно, даже отбрасывание самых фундаментальных её теорий. Другой подход — консервативный реализм — заключается в том, что мы можем утверждать, что, хотя явление реально, оно на самом деле не является аномальным и может быть объяснено в рамках современной науки. Третий возможный подход — иллюзионизм, или анти-реализм в отношении данного явления — заключается, в том, что мы можем утверждать, что рассматриваемое явление иллюзорно и требуется изучение того, как создается иллюзия, что это явление существует.[1][страница не указана 1810 дней]
«Иллюзионизм» (в качестве синонима — «антиреализм») в отношении какого-то явления, в рамках терминологии, предложенной К. Франкишем, следует отличать от позиции, обозначаемой тем же словом «антиреализм», например, в терминологии предложенной М. Даммитом. «Иллюзионизм» («антиреализм» по Франкишу) является подходом, рассматривающим некоторые ощущения и убеждения, как иллюзии, искажающие действительность. В первую очередь мишенью такого рассмотрения становятся заявления, похожие на заявления о сверхъестественном; или заявления об ощущениях, сильно зависящих от ракурса рассмотрения объекта; или противоречивые ощущения; или наши убеждения об ощущениях, порождённые механизмам интерпретации (какими бы то ни было репрезентативными когнитивными процессами). Упор делается на то, что любые когнитивные процессы могут ошибаться, искажая действительность. Но в этом подходе окружающая действительность подразумевается существующей. В «иллюзионизме» обоснование утверждений подразумевает, в конечном счёте, обращение к фактам этой окружающей действительности, то есть обращение к эмпирическим исследованиям. В отличие от этого, философский подход Даммита[63][страница не указана 1810 дней] не предполагает реальность существующей, а истинность заявлений в нём предполагается устанавливать никогда не обращаясь к окружающей действительности, но только к логической структуре и интуитивной убедительности заявления. Этот вариант «антиреализма» известен также под названиями «метафизический антиреализм» и «глобальный скептицизм», а в некоторых его разновидностях — как «солипсизм». Например, иллюзионизм в отношении философских феноменальных свойств ощущений подразумевает, что ощущения и интерпретации могут обманывать — но скорее в отношении знаний/убеждений людей об их умах (доступных посредством интроспекции), чем в отношении знаний/убеждений людей о том, что доступно посредством экстероцепции (зрение, слух, осязание). В терминах Франкиша, «антиреализм» по Даммиту является антиреализмом в отношении окружающей действительности, реализмом в отношении математических идей и реализмом в отношении интроспекции и надёжности человеческого мышления. Антиреализм по Даммиту является разновидностью математического реализма и в более старой терминологии (например, по Benacerraf, 1973[64][страница не указана 1810 дней]).
Математический антиреализм, по терминологии Франкиша, является разновидностью иллюзионизма. В ответ на критику Чалмерса, Франкиш так же использует[1][страница не указана 1810 дней] аргумент против непосредственного и безошибочного знания состояний «нефизического» ума, подобный «эпистемическому аргументу», приводимому Полем Бенацеррафом и Харти Филдом против математического платонизма и других форм математического реализма — то есть против идеи о знаниях о нефизических трансцендентных математических сущностях[65]. Нужно не путать такой «математический антиреализм» с другим «антиреализмом» — с концепциями вроде «математической вселенной», то есть с ситуациями, в которых философы математики отрицают существование физической реальности.
Критика и восприятие иллюзионизма, ответы на критику
Восприятие иллюзионизма
Тех, кто придерживается позиции иллюзионизма в отношении философской феноменальности иногда «обвиняют» в сциентизме, по описанию Франкиша[1][страница не указана 1810 дней], как будто «только слепое поклонение науке может побудить кого-то отрицать философские феноменальные свойства ощущений и наличие у людей непосредственного и безошибочного доступа к состояниями своего ума». Фактически, это неверно в том смысле, что, например, логический бихевиоризм[19][страница не указана 1810 дней], нейрофилософия и аналитическая философия (в лице некоторых философов, иногда поддерживающих иллюзионизм в отношении, скажем, свободы воли, но не сознания[66][страница не указана 1810 дней], или наоборот, иллюзионизм в отношении сознания, но не свободы воли[67][страница не указана 1810 дней]), а также (отчасти) люди, занимающиеся «дисциплинированным самонаблюдением»[26][страница не указана 1810 дней] тоже придерживаются иллюзионистской позиции в отношении философских квалиа. Утверждение о непривелигированности интроспекции и о её незащищённости от ошибок восходит к работам Уильяма Джеймса[68][страница не указана 1810 дней][69][страница не указана 1810 дней][27][страница не указана 1810 дней][18][страница не указана 1810 дней], которого сложно назвать сциентистом. То, что по терминологии Франкиша называется «иллюзионизмом в отношении свободы воли» — в западной философии имеет корни ещё в работах Дэвида Юма, и отчасти — Артура Шопенгауэра и Джона Локка. А в восточной культуре утверждения о том, что у людей нет дуализма свойств и нет привилегированного доступа к своим умам — возникало многократно и считается обычным[70][страница не указана 1810 дней][71][страница не указана 1810 дней] (правда, обычными там считаются также некоторые парадоксальные заявления (например, буддистская концепция пустоты), заявления о панпсихизме и иллюзорности физической реальности — что противоречит иллюзионизму, который является материалистическим консервативным подходом; а также там обычны заявления о фундаментальности явления сознания — что к некотором роде противоречит данным эволюционной биологии[46][страница не указана 1810 дней], с которой иллюзионизм сходится просто в силу его консервативности).
Говоря про иллюзионизм в отношении интроспекции — знаний людей о своих умах, ощущениях и т. п. — можно отметить как интересный тот факт[72][страница не указана 1810 дней], что в сообществах, обильно практикующих медитации и йогу, дисциплинированное и систематическое наблюдение за своим опытом ощущений, а также практикующих медитации и йогу ради ИСС (изменённых состояний сознания, а точнее — изменённых состояний восприятия), и имеющих традиции и устойчивый консенсус о том, что считать «просветлением» или достижением «высшего состояния» в медитации — всё равно, даже в них, и особенно в них, личный опыт ощущений и переживаний не служит основанием для заявлений, что кто-то достиг оных состояний. Вместо этого, буддийские учителя по ряду признаков (обязательно видных от «третьего лица») оценивают, следует ли считать конкретное сообщаемое состояние в случаем реализации «высшего» медитативного состояния или т. п. Они оценивают это в зависимости от истории практики индивида, от полученных от него самоотчётов, и от своего, учительского, ретроспективного анализа поведения подопечного. То же самое касается и оценок успехов в медитации, самоконтроле и самонаблюдении.[73][страница не указана 1810 дней] Этот вид скептицизма закреплён и в буддистской литературе о медитации.[72][страница не указана 1810 дней]
В адрес тех, кто заявляет позицию иллюзионизма в отношении философской феноменальности, паранормального или свободы воли также выдвигают «обвинения» в редукционизме[46][страница не указана 1810 дней]. Хотя едва ли при этом термин «редукционизм» употребляется в каком-то определённом значении, а не как разговорное слово без определённого значения[46][страница не указана 1810 дней] — потому, что есть ряд различных, не похожих друг на друга и не сходящихся друг с другом по основным вопросам философских описаний того, что такое «редукция» и что такое «редукционизм».[74][уточнить][75][76][77][78][страница не указана 1810 дней][79][страница не указана 1810 дней][80][страница не указана 1810 дней][81][страница не указана 1810 дней][82][страница не указана 1810 дней]
Критика иллюзионизма в отношении философской феноменальности
Одна из тактик[1][страница не указана 1810 дней] защиты реализма в отношении философских феноменальных свойств ощущений — в том, чтобы утверждать, что иллюзионисты отрицают существование некоторых данных. Утверждать, что феноменальные свойства не являются иллюзиями или интерпретациями свойств ощущений, введёнными для объяснения каких-то данных, но они сами являются данными, требующими объяснения[83][страница не указана 1810 дней]. Которое при этом по определению позиционируется как невозможное[83][страница не указана 1810 дней]. То есть тактика заключается в том, чтобы говорить, что даже если указаны все механизмы восприятия, порождающие убеждение, что ощущение философски феноменальны — всё ещё требуется объяснить при этом сами философски-феноменальные ощущения. С этим сходна стратегия говорить, что философские феноменальные свойства ощущений сами служат способом представления самих себя, без посредства каких-то интерпретаций[84][страница не указана 1810 дней]. Это является[19][страница не указана 1810 дней] разновидностью фосфоресцирующей концепции сознания («пара-оптической концепции сознания»), по терминологии Г. Райла: заявляется, что людям с высокой степенью надёжности доступны некие их ментальные события и состояния, потому что эти события и состояния как бы сами себя освещают. Указанная тактика также существенно опирается на представление, что ощущения являются простыми и качественными, а не сложными и составными. Иллюзионисты — как и просто исследователи восприятия, где ощущения есть последний продукт многоэтапного процесса восприятия — утверждают в ответ, что ощущения не являются «атомарными», простыми или качественными, что на самом деле переживаемый опыт составной и сложный, и зависит от конкретных шагов обработки данных, выполняемых нервной системой. также, иллюзионисты указывают на то, что позиционирование двух типов ощущений — одного когнитивного и другого философски-феноменального — для защиты второго из них должна позиционировать его как нефизический, не-каузальный и каузально-инертный (ни на что не влияющий, что сразу делает его эпифеноменальным).[1][страница не указана 1810 дней] Реалисты в отношении философской феноменальности с этим соглашаются, но не видят в этом проблемы.[83][страница не указана 1810 дней] Кроме того, реалисты в отношении философских квалиа подразумевают, что в силу непосредственности и каузальной изолированности ощущений, память, обучение, ассоциации и нейро-сенсорные процессы не влияют на опыт ощущений. Однако, иллюзионисты отвечают, что такое описание не соответствует человеческому опыту ощущений — на самом деле все эти факторы влияют.[85][страница не указана 1810 дней][86][страница не указана 1810 дней]
Другая тактика заключается в том, чтобы настаивать на том, что знания людей о своём опыте ощущений полны и безошибочны[83][страница не указана 1810 дней] (см. выше — априорные суждения философов об интроспекции). Это заявления типа: «мы имеем непосредственное и прямое знакомство с феноменальными свойствами своих ощущений; мы знаем свой опыт ощущений имея его, а не представляя его, и это даёт нам особый вид знания, философски-феноменальное знание, которое наука не может объяснить»[87][страница не указана 1810 дней]. Это всё так же упирается в идею «двух разных событий — физического и ментального» и в концепцию «двойного привилегированного доступа» по терминологии Г.Райла.[19][страница не указана 1810 дней]. Концепции о свойствах интроспекции и о знаниях людей о своих умах, которые иллюзионисты считают фактически ошибочными.[88][страница не указана 1810 дней][89][страница не указана 1810 дней]. Реалисты в ответ могут утверждать, что эмпирические данные не указывают на то, что интроспекция ненадёжна, даже если они указывают на то, что мы не знаем об имеющихся у нас ощущениях или что эти ощущения расплывчаты[90][страница не указана 1810 дней].
Ещё одна линия защиты реализма в отношении философской феноменальности заключается в том, чтобы утверждать, что когда речь идёт об ощущениях, нет разрыва между иллюзией и реальность. Например: «кто-то может видеть треугольник Пенроуза, хотя то, что он видит, не является треугольником Пенроуза — но когда у человека есть опыт ощущения зеленоватого цвета, то он действительно имеет опыт ощущения зеленоватого цвета» или «если мне кажется, что у меня есть сознательный опыт, то у меня точно есть сознательный опыт».[91][страница не указана 1810 дней] Ответ иллюзионистов заключается в том, что «сознательный опыт» — относительно молодая абстрактная концепция. Или в том, что иллюзионизм не говорит о том, что человек не ощущает цвет — скептицизм направлен на то, что человек ощущает о свойствах своих ощущений (например, если он ощущает, что его переживание цвета доступно ему и только ему одному, притом доступно ему безошибочно; или если он ощущает, что это переживание простое и неделимое, что оно не является результатом череды шагов обработки данных и не состоит ни в какой обязательной или прямой связи со стимулами среды; или что это непосредственное, «сырое» ощущение — вот тогда это мишень для иллюзиониста). Или ответ иллюзиониста может заключаться в том, что речь идёт о том, что человек интроспективно ощущает, что имеет опыт ощущения зелёноватого цвета — а это можно ощущать и не имея опыта ощущения зеленоватого цвета. Дальнейшая аргументация может развиваться по линии «утверждать, что интроспективное ощущение зеленоватого цвета само по себе не философски-феноменально и не требует предпосылки о каких-либо философски-феноменальных атрибутах для своего формирования — для его формирования достаточно функциональных и причинных факторов». В своей слабой форме данная линия защиты реализма совместима с иллюзионизмом.[1][страница не указана 1810 дней]
Критика иллюзионизма в отношении паранормальных явлений
Люди, считающие, что заявления о паранормальном ссылаются на реальные явления природы (это высказывание сложно сформулировать на разговорном языке без получения оксюморона, так как паранармальное — разновидность сверхъестественного, а «сверхъестественное» — как раз и означает «лежащее вне возможностей природы») — то есть реалисты в отношении паранормальных явлений, по терминологии Франкиша, — используют разнообразные тактики защиты своей позиции и, соответственно, тактики критики иллюзионизма в отношении того, во что они верят. Эти тактики включают в себя требования проведения проверок заявлений о паранормальном только специально обученными (подтверждать эти заявления) людьми; устранение из команды исследователей тех, кто настроен скептически (аргумент «агнцы и козлищи»: «присутствие скептиков влияет на тонкие некие „сферы так“, что паранормальные явления перестают проявляться»); применение того, что скептики называют «статистическими манипуляциями при обработке данных»; заявления о невозможности фальсификации гипотез о паранормальном, тенденциозные заявления[11][страница не указана 1810 дней] («вы должны верить моему опыту, потому что в нём нельзя усомниться»). Обычно эти тактики классифицируются как нарушения логики, игнорирование данных или как несоответствие нормам постановки научных экспериментов[92][страница не указана 1810 дней][93][страница не указана 1810 дней][43][страница не указана 1810 дней][94][страница не указана 1810 дней][95][страница не указана 1810 дней][96][97][страница не указана 1810 дней][98][страница не указана 1810 дней]. Поскольку основной причиной для занятия позиции иллюзионизма в отношении паранормального является то, что нет надёжных свидетельств, которые бы указывали на то, что существуют паранормальные явления — а это и значит, что нет оснований считать, что эти явления существуют (что, в общем-то, тавтология) — постольку встречается применение в качестве контраргумента известного афоризма К. Сагана: «отсутствие доказательств существования не является доказательством несуществования». Кроме того, что афоризм является спорным утверждением (он оспаривает тавтологию и приводит к весьма странным выводам, будучи приложен к обычным исследовательским задачам, вроде: «мы не нашли никаких доказательств тому, что у вас есть рак — но это не доказывает, что у вас нет рака» или «не найдено никаких свидетельств того, что вы совершили убийство — но это не доказывает, что вы не совершали убийство») — его использование также может совпадать с противоречием другому известному афоризму К.Сагана: «Бремя доказательства (существования) лежит на заявителе (существования)». Использование «тенденциозных заявлений» (по терминологии Дж. Рея) является общим местом и для аргументации реализма в отношении паранормальных явлений, и для аргументации теологического реализма и в аргументации реализма в отношении философских феноменальных свойств ощущений.[11][страница не указана 1810 дней]
Кроме заявлений о паранормальных способностях, примером столкновения позиций могут служить интерпретации некоторых ощущений, как свидетельств паранормального. Реалисты в отношении паранормального предлагают интерпретировать в этом ключе такой опыт ощущений, как околосмертный опыт (NDE), опыт ощущений выхода из тела (OBE, а также — автоскопия, геоавтоскопия — состояния, когда — в терминологии иллюзионистов — человеку кажется, что есть он и есть несколько его тел), опыт осознанных сновидений, а также природа «интуитивных» догадок, «озарений» (ага-реакций), нуминозные ощущения, ощущение присутствия чужого разума, ощущения при удушье (как в случае NDE, удушья или холотропного дыхания), и некоторые другие вещи.
В этом месте снова пересекается критика иллюзионизма в отношении разных вещей: философской феноменальности и дуализма, и в отношении паранормального. Одни и те же данные и аргументы используются чтобы указать на верность дуализма[99][страница не указана 1810 дней] и на верность паранормальных явлений. В противовес этому, иллюзионистская позиция заключается в том, чтобы указать на нейро-когнитивные механизмы, или на выучку интерпретаций и культурный груз, которые могут вызывать испытываемые людьми ощущения и соответствующие интерпретации этих ощущений (то есть все те же самые фактическое данные), без использования предпосылке об их сверхъестественной природе.[61][страница не указана 1810 дней]
Критика иллюзионизма в отношении свободы воли
Такая критика часто базируется на различных претензиях к «легендарному и скандальному» эксперименту Бенджамина Либета[100][страница не указана 1810 дней] и к логике его интерпретаций[101][страница не указана 1810 дней][102][страница не указана 1810 дней][103][страница не указана 1810 дней][104][страница не указана 1810 дней][105][уточнить]. В свою очередь, контраргументация такой критики включает в себе, с одной стороны, как многократную воспроизводимость[106][страница не указана 1810 дней][103][страница не указана 1810 дней] экспериментов того же типа, что провёл Либет, так и расширение и уточнение его результатов[107][страница не указана 1810 дней][108][страница не указана 1810 дней][109][страница не указана 1810 дней][110][страница не указана 1810 дней][111][страница не указана 1810 дней][112][страница не указана 1810 дней], а с другой стороны — указания на логическую несостоятельность (в частности, внутреннюю противоречивость) самих философских понятий свободы вообще и свободы воли в частности.[7][страница не указана 1810 дней][46][страница не указана 1810 дней][6][страница не указана 1810 дней][3][страница не указана 1810 дней] Другая критика иллюзионизма в отношении свободы воли базируется на отрицании детерминизма на масштабе человеческих действий[113][уточнить]. Контраргументация этой критики включает в себя снова указания на внутренние противоречия в самой концепции свободы воли; на другие её логические трудности; указания на то, что «недетерминированные действия» — с одной стороны, уже само по себе означает «не подконтрольные тому, кто совершает их», а с другой стороны — не означает наличия какого-то «особого контролирующего и свободного от причин ментального агента»[7][страница не указана 1810 дней][46][страница не указана 1810 дней], а также указание на использование критиками «аргумента от незнания»: «люди просто не знают, что является причиной их действий — поэтому им кажется, что их действия недетерминированы»[6][страница не указана 1810 дней][114][страница не указана 1810 дней]. Тут можно добавить, что людям систематически кажется[23], что их собственные действия менее детерминированны, чем чужие; что им кажется, что у них больше свободы, чем у других[23][страница не указана 1810 дней]; а также, что оценки детерминизма влияют на оценки ответственности и свободы, в основном, только в рассказах людей о воображаемых сценариях — но в реальных ситуациях то, насколько предопределёнными человек оценивает чужие действия не влияет либо мало влияет на то, насколько свободными он их оценивает или насколько ответственным за них он оценивает деятеля[115][страница не указана 1810 дней]. Другие версии критики иллюзионизма (соответственно, защиты реализма) в отношении свободы воли включают в себя предположения о существовании некоей «непричинной причинности», какого-то особого рода взаимодействий (фундаментальных и, возможно, нефизических), которые обеспечивают проактивность и позволяют людям игнорировать причинно-следственные связи, типичные для обычной материи. Здесь лежит одна из точек пересечения критики иллюзионизма в отношении свободы воли с критикой иллюзионизма в отношении дуализма свойств, дуализма материя-дух, и в отношении заявлений о паранормальном. Например, К. Юнг предлагал концепцию особого типа взаимодействия — «психэ» — которая призвана была объяснить существование работающих паранормальных способностей у людей (дальнейшие перепроверки не выявили свидетельств в пользу существования предмета, который он предполагал объяснить). И. Кант предполагал нечто подобное же для избежания того, что позже назвали «Регрессом Райла».
Критика иллюзионизма в отношении богов
Другие значения того же слова
Можно найти и совсем другие значения того же слова в разных словарях:
Иллюзионизм – философское воззрение, по которому внешний мир представляет лишь одну видимость, обман чувств (иллюзию); крайняя форма субъективного идеализмаБольшой словарь иностранных слов.- Издательство «ИДДК», 2007
Иллюзионизм — позиция, согласно которой пространственно-временной внешний мир есть только видимость, «покрывало Майи», фантасмагория, феномен мозга и т.п. К И. могут быть отнесены учение инд. «Упанишад», а также философия А. Шопенгауэра, согласно которой не только все есть иллюзия, кажимость, но даже само существование не имеет никакого реального значенияФилософия: Энциклопедический словарь. — М.: Гардарики. Под редакцией А.А. Ивина. 2004.
Воззрение на внешний мир, как на продукт нашего представленияСловарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. — Чудинов А. Н., 1910.
«Иллюзионизм — философское направление, объявляющее все истинное, прекрасное и нравственное иллюзией, видимостью, обманом; иллюзионизмом явдяются также учения упанишад и Шопенгауэра, согласно которым пространственновременной внешний мир есть „покрывало Майи“, „фантасмагория“, „феномен мозга“, только видимость»[116][неавторитетный источник].
См. также
Примечания
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Frankish K. Illusionism: as a theory of consciousness. — Andrews UK Limited, 2017
- illusionism (недоступная ссылка) // Oxford Dictionaries
- 1 2 3 4 Wegner D. «The Illusion of Conscious Will» — MIT Press, Cambridge (MA), 2002
- Carruthers P. The illusion of conscious will //Synthese. — 2007. — Т. 159. — №. 2. — С. 197—213.
- Pereboom D. Living without free will. — Cambridge University Press, 2006.
- 1 2 3 Харрис С. «Свобода воли как иллюзия», 2015
- 1 2 3 Газзанига М. «Кто за главного? Свобода воли с точки зрения нейробиологии», 2017
- Haggard P, Eitam B. «The sense of agency», 2015, Oxford University Press
- Wegner D. M., Wheatley T. Apparent mental causation: Sources of the experience of will //American psychologist. — 1999. — Т. 54. — №. 7. — С. 480.
- Wegner D. M. The mind’s best trick: how we experience conscious will //Trends in cognitive sciences. — 2003. — Т. 7. — №. 2. — С. 65-69.
- 1 2 3 Rey G. Towards a projectivist account of conscious experience //Conscious experience. — 1995. — С. 123-42.
- Metzinger T. Being no one: The self-model theory of subjectivity. — mit Press, 2004.
- Carruthers P. The opacity of mind: An integrative theory of self-knowledge. — OUP Oxford, 2011.
- Lehar S. M. The world in your head: A gestalt view of the mechanism of conscious experience. — Psychology Press, 2003.
- Humphrey, N. «The Invention of Consciousness» //Topoi: An International Review of Philosophy (2017). https://doi.org/10.1007/s11245-017-9498-0
- Dennett D. C. Content and consciousness. — Routledge, 2002.
- Functionalism Архивная копия от 18 апреля 2021 на Wayback Machine // Stanford Encyclopedia of Philosophy
- 1 2 Blackmore S. J. Conversations on consciousness. — Oxford University Press, 2006.
- 1 2 3 4 5 Ryle G. The concept of mind. — Routledge, 2009
- Epistemology Архивная копия от 30 августа 2006 на Wayback Machine // Stanford Encyclopedia of Philosophy
- Introspection Архивная копия от 8 февраля 2019 на Wayback Machine // Stanford Encyclopedia of Philosophy
- Introspection Архивная копия от 8 февраля 2019 на Wayback Machine // Stanford Encyclopedia of Philosophy
- 1 2 3 4 Pronin E. The introspection illusion //Advances in experimental social psychology. — 2009. — Т. 41. — С. 1-67.
- Pronin E. Perception and misperception of bias in human judgment //Trends in cognitive sciences. — 2007. — Т. 11. — №. 1. — С. 37-43.
- Nisbett, R. E., & Wilson, T. D. (1977). Telling more than we can know: Verbal reports on mental processes. Psychological Review, 84(3), 231—259
- 1 2 Blackmore S. Delusions of consciousness //Journal of Consciousness Studies. — 2016. — Т. 23. — №. 11-12. — С. 52-64.
- 1 2 Turning on the light to see how the darkness looks — Dr Susan Blackmore (неопр.). Дата обращения: 19 ноября 2018. Архивировано 15 июня 2020 года.
- Metzinger T. K. The myth of cognitive agency: subpersonal thinking as a cyclically recurring loss of mental autonomy //Frontiers in psychology. — 2013. — Т. 4. — С. 931
- Metzinger T. M-autonomy //Journal of Consciousness Studies. — 2015. — Т. 22. — №. 11-12. — С. 270—302.
- Spanos N. P. Hypnotic behavior: A social-psychological interpretation of amnesia, analgesia, and «trance logic» //Behavioral and Brain Sciences. — 1986. — Т. 9. — №. 3. — С. 449—467
- Spanos N. P. Multiple identity enactments and multiple personality disorder: a sociocognitive perspective //Psychological bulletin. — 1994. — Т. 116. — №. 1. — С. 143
- Lilienfeld S.O, Lynn S.J, Lohr J.M, Tavris C. «Science and pseudoscience in clinical psychology». — Guilford Press, 2015. — p.: 113—152
- Fleming S. M., Frith C. D. (ed.). The cognitive neuroscience of metacognition. — London, UK : Springer, 2014.
- Oakley D. A., Halligan P. W. Chasing the rainbow: the non-conscious nature of being //Frontiers in psychology. — 2017. — Т. 8. — С. 1924
- Gillespie A. Descartes’ demon: A dialogical analysis of Meditations on First Philosophy //Theory & psychology. — 2006. — Т. 16. — №. 6. — С. 761—781
- Bloom P. Descartes' baby: How the science of child development explains what makes us human. — Random House, 2005.
- Dennett D.C. «Breaking the spell: religion as a natural phenomenon», 2006
- Hinde R. A., Hinde R. Why gods persist: A scientific approach to religion. — Routledge, 2009.
- Boyer P. Religion explained. — Random House, 2008.
- Atran S. In gods we trust: The evolutionary landscape of religion. — Oxford University Press, 2004.
- Thomson J. A., Aukofer C. Why we believe in god (s): A concise guide to the science of faith. — Pitchstone Publishing (US&CA), 2014.
- Pyysiainen I. Supernatural agents: Why we believe in souls, gods, and Buddhas. — Oxford university press, 2009.
- 1 2 Шермер М. «Тайны мозга. Почему мы во все верим», 2015
- Bering J. «The Belief Instinct: The Psychology of Souls, Destiny, and the Meaning of Life». — New York: W.W. Norton and Company, 2011. — p. 252
- Kirkpatrick L. A. Attachment, evolution, and the psychology of religion. — Guilford Press, 2005.
- 1 2 3 4 5 6 Марков А. «Происхождение человека: обезьяны, нейроны и душа», 2012
- Докинз Р. «Бог как иллюзия», 2013
- Heams T. et al. (ed.). Handbook of Evolutionary Thinking in the Sciences. — Springer, 2015. — С. 910.
- Ньюберг Э., Уолдман М. «Как Бог влияет на ваш мозг. Революционные открытия в нейробиологии», 2012
- Д’Аквили Ю., Рауз В., Ньюберг Э. «Тайна Бога и наука о мозге. Нейробиология веры и религиозного опыта», 2013
- Чопра Д."Почему Вселенная не может существовать без Бога? Мой ответ воинствующему атеизму, лженауке и заблуждениям Ричарда Докинза", 2015
- van Elk M., Aleman A. Brain mechanisms in religion and spirituality: An integrative predictive processing framework //Neuroscience & Biobehavioral Reviews. — 2017. — Т. 73. — С. 359—378.
- Lerner M. (1980). The belief in a just world. A fundamental delusion.
- Montada L., Lerner M. J. (ed.). Responses to victimizations and belief in a just world. — Springer Science & Business Media, 2013.
- Furnham A. Belief in a just world: Research progress over the past decade //Personality and individual differences. — 2003. — Т. 34. — №. 5. — С. 795—817.
- 1 2 Blackmore S. J. Dying to live: Near-death experiences. — Prometheus books, 1993.
- 1 2 3 Charland-Verville V. et al. Near-Death Experiences: Actual Considerations //Coma and Disorders of Consciousness. — Springer, Cham, 2018. — С. 235—263.
- 1 2 Van Lommel P. et al. Near-death experience in survivors of cardiac arrest: a prospective study in the Netherlands //The Lancet. — 2001. — Т. 358. — №. 9298. — С. 2039—2045
- Facco E., Agrillo C. Near-death experiences between science and prejudice //Frontiers in human neuroscience. — 2012. — Т. 6. — С. 209.
- 1 2 Braithwaite J. J. Towards a cognitive neuroscience of the dying brain //Skeptic. — 2008. — Т. 21. — С. 8-16.
- 1 2 French C. C. Dying to know the truth: visions of a dying brain, or false memories? //The Lancet. — 2001. — Т. 358. — №. 9298. — С. 2010—2011.
- Blanke O., Faivre N., Dieguez S. Leaving body and life behind: Out-of-body and near-death experience //The neurology of conciousness. — Academic Press, 2016. — С. 323—347
- Michael Dummett. Truth and Other Enigmas. — Harvard University Press, 1978
- Benacerraf, Paul (1973). «Mathematical Truth», in Benacerraf & Putnam, Philosophy of Mathematics: Selected Readings, Cambridge: Cambridge University Press, 2nd edition. 1983
- Platonism in the Philosophy of Mathematics Архивная копия от 25 ноября 2018 на Wayback Machine // Stanford Encyclopedia of Philosophy
- Strawson G., Watson G. Free will //Routledge encyclopedia of philosophy. London: Routledge. — 1998.
- Dennett, D. (1984). Elbow Room: The Varieties of Free Will Worth Wanting. Bradford Books
- James, W. (1890) The principles of psychology. 2 vols. London: MacMillan
- O’Regan J. K. Why red doesn’t sound like a bell: Understanding the feel of consciousness. — Oxford University Press, 2011.
- Garfield, J.L. (2015) Engaging Buddhism: Why it Matters to Philosophy, Oxford: Oxford University Press.
- Garfield J. L. Illusionism and givenness //Journal of Consciousness Studies. — 2016. — Т. 23. — №. 11-12. — С. 73-82.
- 1 2 Davis J. H., Vago D. R. Can enlightenment be traced to specific neural correlates, cognition, or behavior? No, and (a qualified) Yes //Frontiers in psychology. — 2013. — Т. 4. — С. 870.
- Sharf R. H. (1995). Buddhist modernism and the rhetoric of meditative experience. Numen 42, 228—283
- Reductionism | Internet Encyclopedia of Philosophy (неопр.). Дата обращения: 28 ноября 2018. Архивировано 28 ноября 2018 года.
- Scientific Reduction Архивная копия от 2 января 2019 на Wayback Machine // Stanford Encyclopedia of Philosophy
- Reductionism in Biology Архивная копия от 17 марта 2019 на Wayback Machine // Stanford Encyclopedia of Philosophy]
- Shapiro L. Reduction redux //Studies in History and Philosophy of Science Part A. — 2018. — Т. 68. — С. 10-19.
- Nagel, E., 1949, «The meaning of reduction in the natural sciences», in R.C. Stauffer (ed.), Science and civilization, Madison: University of Wisconsin Press, 99-138
- Schaffner, K. (1967). Approaches to reduction. Philosophy of Science, 34, 137—147
- Bickle, J. (2010). Has the last decade of challenges to the multiple realization argument provided aid and comfort to psychoneural reductionists? Synthese, 177, 247—260
- Kim, J., 1992, «Multiple realization and the metaphysics of reduction», Philosophy and Phenomenological Research, 52: 1-26
- Hooker C. A. Towards a general theory of reduction. Part I—III//Dialogue: Canadian Philosophical Review/Revue canadienne de philosophie. — 1981. — Т. 20. — №. 1. — С. 38-59; №. 2. — С. 201—236; №. 3. — С. 496—529.
- 1 2 3 4 Chalmers, D.J. (1996) The Conscious Mind: In Search of a Fundamental Theory, Oxford: Oxford University Press
- Balog K. Illusionism’s Discontent //Journal of Consciousness Studies. — 2016. — Т. 23. — №. 11-12. — С. 40-51.
- Dennett, D. (1988). [1] Архивная копия от 5 декабря 2018 на Wayback Machine Quining qualia, in Marcel, A.J. & Bisiach, E. (eds.) Consciousness in Modern Science, pp. 42-77, Oxford: Oxford University Press.
- Dennett, D.C. (1991) Consciousness Explained, New York: Little, Brown.
- Prinz J. Against illusionism //Journal of Consciousness Studies. — 2016. — Т. 23. — №. 11-12. — С. 186—196.
- Dennett, D.C. (2003) Who’s on first? Heterophenomenology explained, Journal of Consciousness Studies, 10 (9-10), pp. 19-30.
- Dennett D. C. Heterophenomenology reconsidered //Phenomenology and the Cognitive Sciences. — 2007. — Т. 6. — №. 1-2. — С. 247—270.
- Peels R. The empirical case against introspection //Philosophical Studies. — 2016. — Т. 173. — №. 9. — С. 2461—2485.
- Searle J. R. The mystery of consciousness. — New York Review of Books, 1997.
- Schick Jr T., Vaughn L. How to think about weird things: Critical thinking for a new age. — McGraw-Hill, 2014.
- Смит Д. Псевдонаука и паранормальные явления: Критический взгляд. — Альпина Паблишер, 2016.
- Wynn C. M., Wiggins A. W. Quantum Leaps in the Wrong Direction: Where Real Science Ends… and Pseudoscience Begins. — Oxford University Press, 2016.
- Куртц П. «Искушение потусторонним». — СПб: Академический проект, 1999
- Рэнди Дж. «Плутовство и обман: экстрасенсы, телепатия, единороги и другие заблуждения», 1982
- Лилиенфельд С. и др. «50 великих мифов популярной психологии», 2013
- Хэнзел Ч. Парапсихология. — Мир, 1970.
- Van Lommel P. et al. Near-death experience in survivors of cardiac arrest: a prospective study in the Netherlands //The Lancet. — 2001. — Т. 358. — №. 9298. — С. 2039—2045.
- Libet B. et al. Time of conscious intention to act in relation to onset of cerebral activity (readiness-potential) the unconscious initiation of a freely voluntary act //Brain. — 1983. — Т. 106. — №. 3. — С. 623—642.
- Danquah A. N., Farrell M. J., O’Boyle D. J. Biases in the subjective timing of perceptual events: Libet et al.(1983) revisited //Consciousness and Cognition. — 2008. — Т. 17. — №. 3. — С. 616—627.
- Trevena J., Miller J. Brain preparation before a voluntary action: Evidence against unconscious movement initiation //Consciousness and cognition. — 2010. — Т. 19. — №. 1. — С. 447—456.
- 1 2 Navon D. How plausible is it that conscious control is illusory? //The American journal of psychology. — 2014. — Т. 127. — №. 2. — С. 147—155.
- Miller J., Schwarz W. Brain signals do not demonstrate unconscious decision making: an interpretation based on graded conscious awareness //Consciousness and cognition. — 2014. — Т. 24. — С. 12-21.
- «Выступление академика М. Гельфанда и психиатра Б. Херсонского на радио „Свобода“» (неопр.). Дата обращения: 28 ноября 2018. Архивировано 7 августа 2018 года.
- Bode S. et al. Demystifying «free will»: The role of contextual information and evidence accumulation for predictive brain activity //Neuroscience & Biobehavioral Reviews. — 2014. — Т. 47. — С. 636—645.
- Brass M., Haggard P. To do or not to do: the neural signature of self-control //Journal of Neuroscience. — 2007. — Т. 27. — №. 34. — С. 9141-9145.
- Hallett M. Volitional control of movement: the physiology of free will //Clinical Neurophysiology. — 2007. — Т. 118. — №. 6. — С. 1179—1192.
- Brasil-Neto J. P. et al. Focal transcranial magnetic stimulation and response bias in a forced-choice task //Journal of Neurology, Neurosurgery & Psychiatry. — 1992. — Т. 55. — №. 10. — С. 964—966.
- Desmurget M. et al. Movement intention after parietal cortex stimulation in humans //science. — 2009. — Т. 324. — №. 5928. — С. 811—813.
- Haynes J. D. Decoding and predicting intentions //Annals of the New York Academy of Sciences. — 2011. — Т. 1224. — №. 1. — С. 9-21.
- Kaplan J. T., Gimbel S. I., Harris S. Neural correlates of maintaining one’s political beliefs in the face of counterevidence //Scientific reports. — 2016. — Т. 6. — С. 39589.
- «Константин Анохин о сознании, свободе воли, науках о мозге и философии» — Выступление академика К.Анохина на канале «SciOne»
- Хофштадтер Д. Гёдель, Эшер, Бах: эта бесконечная гирлянда. — 2001.
- Roskies A. Neuroscientific challenges to free will and responsibility //Trends in cognitive sciences. — 2006. — Т. 10. — №. 9. — С. 419—423.
- Философский энциклопедический словарь (2010). Статьи на букву «И» (часть 1, «ИБЕ»-«ИММ»)
|
|