Меню
Главная
Случайная статья
Настройки
|
Эстонская мифология — комплекс мифов, легенд и верований эстонского народа.
Эстонская мифология является частью финно-угорской мифологии.
Содержание
История
Древние эстонские верования могут быть восстановлены на основе фольклорного материала, собранного главным образом в XIX веке, а также старинных летописей и хроник. Эстонская мифология находится в близком родстве с мифологией финской, соединяя элементы уральского и финно-угорского наследия с влияниями балтийской и германской мифологии[источник не указан 36 дней].
Эстонскую мифологию нельзя назвать полностью эстонской, уникальной. Язык и культура эстонцев свидетельствуют также о заимствованиях от соседних народов, и фольклор во многом демонстрирует влияние внешних факторов на жизнь эстонского народа[1].
Первым, кто в начале XVII века счёл необходимым более подробно познакомить учёных мужей с эстонской мифологией, был шведский историк Томас Йерне. Позднее, в 1644 году, пожар на мельнице в Сымерпалу побудил учителя из деревни Урвасте Й. Гутслаффа (J. Gutslaff) публично выступить с резкой критикой суеверий эстонцев, однако, критикуя, он детально описал их. В конце XVII века Иоганн Бёклер (Johann Wolfgang Bckler), зять эстонского священнослужителя и писателя немецкого происхождения Генриха Гёзекена[эст.], опубликовал попавший ему в руки труд учителя Ревельской домской школы Иоганна Форселиуса (Johann Forselius (?—1584)) «Суеверные обычаи эстонцев». Сбором реликвий родовой религии эстонцев в XVIII веке занимались И. Розенплантером[нем.], Ф. Р. Фельман, Ф. Крейцвальд, Ф. Видеман и члены Учёного эстонского общества при Дерптском университете, в более широких масштабах он развернулся лишь в последней четверти XIX века[1].
Основой мировоззрения древних эстов была гармония человека с природой. Люди верили, что у каждого животного, дерева и камня есть душа; верили в духов-хранителей, которые жили в камнях, ручьях и деревьях. Согласно самым древним мифам, следы которых сохранились только в народных песнях, предки эстов верили, что мир возник из яйца. Млечный путь считался стволом мирового дерева (эст. ilmapuu) или дорогой (эст. Linnutee), по которой перелётные птицы несли души покойных в иной мир. Большая Медведица — это телега с хозяином, в которую вместе с быком впряжён волк. Волк тащит воз в наказание за то, что некогда съел одного из быков, запряжённых в телегу[2].
Высшие существа
В связи с развитием земледелия в мифологическом мировоззрении эстов более важным стали небесные божества. Верховным божеством древних эстов был Уку, родственный карело-финскому Укко (эст. Uku)[2]. Как и литовский Пяркунас, он был громовержцем. Возможно, что существовал и другой бог грома — Пиккер (эст. Pikker, Кыу, (эст. Ku), Эйке (эст. Eike))[2]. В определённом контексте с ним связан Ванаиза (эст. Vanaisa — Праотец), он же Ванатаат (эст. Vanataat — Старый дед) и Таэватаат (эст. Taevataat) — Небесный дед[2].
Генрих Латвийский в «Хронике Ливонии» пишет о военном боге эзельцев (жителей острова Сааремаа) с именем Тарапита (эст. Tarapita). Это имя историки интерпретировали по-разному. Чаще всего считалось, что Тарапита — искажение от слов эст. Taara, avita! («Таара, помоги!»). Отсюда был сделан вывод, что богом эзельцев был Таара (эст. Taara, ср. скандинавский Тор). В западной Эстонии, по имеющимся сведениям, по четвергам праздновали вечера Тоора. Связи Таары и Тора остаются неопределёнными.
В мифах и народных песнях встречаются также персонификации небесных светил — Солнца, Луны, звёзд. Это нашло отражение в эстонском эпосе «Калевипоэг» (такие имена носят женихи Сальме, сестры Линды).
К числу земных богов относились Рыугутая (эст. Rugutaja) — покровительница беременных женщин и рожениц, Туулеэма (эст. Tuuleema) — Матушка-ветер, Метсавайм (эст. metsavaim, мetsahaldjas, Метсаиза, эст. Metsaisa) — дух леса, схожий со славянским лешим, Метсик (эст. Metsik) — божество плодородия, покровитель полей и скота, и другие.
В эстонской мифологии существовали также великаны — Калев, Калевипоэг, Большой Тылль и другие.
Низшие существа
Эстонский мир духов завершает целый ряд второстепенных существ: никсы (эст. nkk), увлекающие купающихся в водоворот; водные черти (эст. paharet : Калевипоэг X:58); дьявол (эст. kurat : (Калевипоэг XVI:711); подземные духи (эст. maa-alused), сковавшие корону змеиному царю; домовые; блуждающие души и т. п.
Загробный мир
Воззрения на загробную жизнь у эстов развиты сильнее, чем у финнов. Загробный мир — Манала (эст. Manala) или Тоонела (эст. Toonela) — место, схожее с Землёй, с лесами, полями и горами. Владыка царства смерти — Тоони (эст. Tooni) или Мана (эст. Mana) — ни добрый, ни злой. Поздней осенью поминали всех умерших: верили, что души умерших посещают свои бывшие дома. Духам накрывали отдельные столы и топили баню, соблюдали тишину и покой.
Ристипуу
Ристипуу (эст. ristipuu, от слов rist — «крест» — и puu «дерево») в эстонской мифологии: дерево (чаще всего сосна, обычно по дороге на кладбище), на котором вырезался крест в память об умершем[3]. Упоминания о ристипуу в Эстонии встречаются с XVII века. В западной части острова Сааремаа на дереве обычно вырезали не крест, а фамильный знак умершего.
Подобные обычаи встречаются в Латвии и в Финляндии[3].
Аутентичность
Эстонский поэт Кристьян Яак Петерсон в 1821 году опубликовал в переводе на немецкий язык работу по финской мифологии финского фольклориста Кристфрида Ганандера. На основе примеров из народного наследия финнов Ф. Р. Фельман в 1844 году опубликовал сборник квазифольклорных эстонских мифологических сказаний на немецком языке. В результате возникла так называемая «эстонская псевдомифология» с пантеоном богов (бог музыки Ванемуйне и другие), которая через школьные учебники и газеты быстро укоренилась в народном сознании и многими последующими исследователями считалась аутентичной.
См. также
Примечания
- 1 2 Matthias Johann Eisen. Eesti mtoloogia (эст.). — Tallinn: Eestimaa Koolipetajate Vastastiku Abiandmise Seltsi raamatukauplus; Kultuuriministeerium; Eesti Rahvusraamatukogu, 1919; 2015. — ISBN 978-9949-546-47-3.
- 1 2 3 4
- 1 2 Eesti rahvakultuuri leksikon (3. trkk). 2007. Koostanud ja toimetanud Ants Viires. Tallinn, hiselu AS trkikoda. Lk 256
Ссылки
Литература
|
|