Меню
Главная
Случайная статья
Настройки
|
Тоталитаризм (от лат. totalis «весь, целый, полный» totalitas «цельность, полнота»[1][2]) — политический режим, подразумевающий абсолютный (тотальный) контроль государства над всеми аспектами общественной и частной жизни.
Тоталитаризм в политологии — форма отношения общества и власти, при которой политическая власть стремится к полному (тотальному) контролю людей и общества, ставя задачу полностью контролировать все аспекты человеческой жизни[3][4]. Проявления оппозиции в любой форме пресекаются или подавляются государством.
Понятие «тоталитарное государство» (итал. stato totalitario) появилось в начале 1920-х для характеристики режима Бенито Муссолини. Тоталитарному государству были свойственны неограниченные полномочия власти, ликвидация конституционных прав и свобод, репрессии в отношении инакомыслящих, милитаризация общественной жизни[5]. Правоведы итальянского фашизма и немецкого нацизма использовали термин в положительном ключе, а их критики — в отрицательном[6].
В художественной литературе классиками изображения тоталитарного общества являются английские писатели О. Хаксли и Дж. Оруэлл; ранее образ тоталитарного общества создал Е. И. Замятин в романе «Мы» (опубликован в 1924 году в Нью-Йорке).
Содержание
Происхождение и употребление термина
Спектр применимости термина
При использовании в настоящее время выражения «тоталитаризм», как правило, подразумевается, что режимы Адольфа Гитлера в Германии, Иосифа Сталина в СССР и Бенито Муссолини в Италии были тоталитарными. Различные авторы относят к тоталитарным режимы Франко в Испании, Салазара в Португалии, Мао Цзэдуна в КНР[7], «красных кхмеров» в Кампучии[8], Хомейни в Иране[7], талибов в Афганистане[9], Ахмета Зогу и Энвера Ходжи в Республике, Королевстве Албания и Народной Социалистической Республике Албания[10], Кимов в Северной Корее[8][11], Саддама Хусейна в Ираке, Хо Ши Мина во Вьетнаме, Александра Лукашенко в Беларуси[12], Сапармурата Ниязова[13] в Туркмении, аль-Сауда в Саудовской Аравии[14] и другие. Иногда термин используется для характеристики отдельных аспектов политики (например, милитаризма США при президенте Буше[15]).
Вместе с тем, подобное применение понятия «тоталитаризм» продолжает вызывать критику[16]. Критики выражают несогласие с приравниванием политических систем сталинизма и фашизма, произвольным употреблением термина политиками, противопоставлением обвиняемых в тоталитаризме режимов и демократии. Некоторые исследователи считают этот термин клише[17].
Фашизм и появление термина «тоталитаризм»
Термин «тоталитаризм», впервые появившийся у Джованни Амендолы в 1923 году для критической характеристики режима Муссолини[18], был впоследствии популяризован самими итальянскими фашистами. В частности, в 1926 его начал использовать философ Джованни Джентиле. В статье Муссолини «Доктрина фашизма» (1931 год) тоталитаризм понимается как общество, в котором главная государственная идеология обладает решающим влиянием на граждан. Как писал Муссолини, тоталитарный режим означает, что «итал. Tutto nello Stato, niente al di fuori dello Stato, nulla contro lo Stato»[19] («Всё в рамках государства, ничего вне государства, ничего против государства») — то есть, все аспекты жизни человека подчинены государственной власти. Джентиле и Муссолини полагали, что развитие коммуникационных технологий приводит к непрерывному совершенствованию пропаганды, следствием чего явится неизбежная эволюция общества в сторону тоталитаризма (в их определении). После прихода к власти Гитлера термин «тоталитаризм» стал использоваться в адрес режимов Италии и Германии, причём сторонники фашизма и нацизма использовали его в положительном ключе, а противники — в отрицательном[20]. Так, в Третьем Рейхе Йозеф Геббельс в 1933 году объявил о цели нацистов построить в Германии тоталитарный режим: «наша партия всегда стремилась к тоталитарному государству… Целью <национал-социалистической> революции должно быть тоталитарное государство, проникающее во все сферы общественной жизни». Идеал фашистского тоталитарного государства стал распространяться за пределы Германии и Италии, и в ходе Гражданской войны в Испании и после неё Франсиско Франко заявлял об организации Испании «в рамках широкой тоталитарной концепции единства и преемственности» и что новое государство будет «следовать структуре тоталитарных режимов, таких как Италия и Германия», в то время как в программе его правящей партии (1937) национал-синдикалистское государство называлось «тоталитарным инструментом на службе целостности отечества», хотя в 1942 году Франко заявил о борьбе с «большевистским тоталитаризмом»[21][22].
СССР приИ. В. Сталине
Параллельно, — начиная с середины 1930-х годов, — на Западе стали звучать аргументы, что определённые черты сходства есть между политическими системами СССР, Италии и Германии. Делался вывод, что во всех трёх странах установились репрессивные однопартийные режимы во главе с сильными лидерами (Сталиным, Муссолини и Гитлером), стремящиеся к всеохватывающему контролю и призывающие порвать со всеми традициями во имя некой высшей цели. Среди первых, кто обратил на это внимание, были анархисты Армандо Борги (1925)[23] и Всеволод Волин (1934)[23], священник Луиджи Стурцо (1926)[24], историк Чарльз Бирд (1930)[24], писатель Арчибальд Маклейш (1932)[24], философ Хорас Каллен (1934)[24]. Характеризуя «перерождение советского режима», Лев Троцкий в книге «Преданная революция» (1936) назвал его «тоталитарным»[25]. После показательных процессов 1937 года — те же идеи стали выражать в своих работах и выступлениях: историки Эли Галеви и Ханс Кон, философ Джон Дьюи, писатели Юджин Лайонс, Элмер Дэвис и Уолтер Липпман, экономист Келвин Гувер и другие[24].
В 1939 году заключение Пакта Молотова — Риббентропа вызывало в некоторых кругах на Западе глубокую озабоченность, которая подавалась как «буря негодования» после введения частей Красной армии в Польшу, а затем в Финляндию[24]. Американский драматург Роберт Шервуд ответил на это пьесой «Да сгинет ночь», удостоенной Пулитцеровской премии, в которой он осудил «совместную агрессию» Германии и СССР. Американский сценарист Фредерик Бреннан[англ.], для своей повести «Позволь называть тебя товарищем», придумал слово «коммунацизм». В июне 1941 британский премьер-министр Уинстон Черчилль сказал, что нацистский режим неотличим от худших черт коммунизма[24] (что созвучно его же высказыванию, сделанному после войны: «Фашизм был тенью или уродливым детищем коммунизма»[26]). В послевоенной Фултонской речи Черчилль назвал СССР и нацистскую Германию «тоталитарными системами» и заявил, что «Коммунистические партии, которые были весьма малочисленны во всех этих государствах Восточной Европы, достигли исключительной силы, намного превосходящей их численность, и всюду стремятся установить тоталитарный контроль».
После начала Великой Отечественной войны (и, в особенности, после вступления США во Вторую мировую войну) критика СССР пошла на убыль. В 1943 году вышла книга публициста Изабель Патерсон, «Бог из машины», в которой СССР был вновь назван «тоталитарным обществом».
Подобные критические взгляды на СССР с самого начала вызывали острые споры, однако в годы холодной войны приобрели массовое распространение посредством антикоммунистической пропаганды. Многие либералы, социал-демократы, христианские демократы, анархисты (и другие идеологические противники фашизма, нацизма и сталинизма) стали сторонниками взгляда («тоталитарной модели»), что все три системы являлись разновидностями одной системы — тоталитаризма. Так, 13 мая 1947 года президент США Гарри Трумэн, который стал готовиться к противостоянию с СССР, по крайней мере, с 1944 года, заявил: «Нет никакой разницы между тоталитарными государствами. Мне всё равно, как вы их называете: нацистскими, коммунистическими или фашистскими». Наряду со словом «тоталитарный», по отношению к коммунистической идеологии стало использоваться выражение «красный фашизм». В то время как одни считали подобный подход недобросовестным, их противники выдавали его за очевидный. Так, генерал Джон Дин опубликовал книгу «Странный союз»[27], в которой выразил сожаление, что народ России (в то время так обычно называли СССР) не видит сходства между режимами в его родной стране и в нацистской Германии.
Статус научной концепции за термином «тоталитаризм» утвердил собравшийся в 1952 году в США политологический симпозиум, где он был определён как «закрытая и неподвижная социо-культурная и политическая структура, в которой всякое действие (от воспитания детей — до производства и распределения товаров) направляется и контролируется из единого центра»[28].
Тоталитарная модель стала предметом исследований таких специалистов как Арендт, Фридрих, Линц и других, которые занимались сравнительным анализом советского и нацистского режимов. Согласно модели, целью тоталитарного контроля над экономикой и обществом является их организация по единому плану[29]. Всё население государства мобилизуется для поддержки правительства (правящей партии) и его идеологии; при этом декларируется приоритет общественных интересов над частными. Организации, чья деятельность не поддерживается властью, например, профсоюзы, церковь, оппозиционные партии, ограничиваются или запрещаются. Роль традиции в определении норм морали отвергается; вместо этого этика рассматривается с чисто рациональных, «научных» позиций. Центральное место в этой риторике занимает попытка приравнять нацистские преступления в ходе целенаправленного истребления миллионов людей по национальному признаку (геноцид) и пенитенциарную систему в СССР. Сторонники концепции полагали, что тоталитаризм качественно отличался от деспотических режимов, существовавших до XX века. Однако, до сих пор специалисты не пришли к единому мнению, какие именно черты следует считать определяющими для тоталитарных режимов.
После начала хрущёвской «оттепели» теория претерпела серьёзный кризис, поскольку не могла объяснить процесс ослабления режима изнутри. Кроме того, возник вопрос: является ли СССР по-прежнему тоталитарным режимом или же сравнение очевидно меняющейся советской системы с поверженными фашистскими режимами неуместно? Возникла потребность в формулировке модели, которая бы объяснила приход диктаторов к власти и её дальнейшую эволюцию.
Советологи конца 1960-х — начала 1970-х годов (Р. Такер, С. Коэн, М. Левин и другие) указывали, что понятие «тоталитаризм» слишком узкое для понимания специфики советской истории, и предложили его замену понятием «сталинизм»[30].
В 1970-е годы, — в силу дальнейшего смягчения режима в СССР, — термин «тоталитаризм» стал всё реже употребляться советологами, однако продолжал оставаться популярным среди политиков. В своём эссе «Диктатура и двойные стандарты» (1978 г.) Джин Киркпатрик настаивала, что следует отличать тоталитарные режимы от авторитарных. Согласно Киркпатрик, — авторитарные режимы заинтересованы преимущественно в своём собственном выживании — и поэтому, в отличие от тоталитаризма, допускают отчасти автономное функционирование элементов гражданского общества, церкви, судов и прессы. Отсюда был сделан вывод, получивший известность при Рейгане как «доктрина Киркпатрик», — что во внешней политике, США могут оказывать временную поддержку авторитарным режимам ради борьбы с тоталитаризмом и продвижения американских интересов.
Уничтожение коммунистических режимов в странах советского блока и в СССР в конце 1980-х — начале 1990-х годов вызвало повторный кризис в теории. Утверждение, что тоталитарные режимы не способны сами инициировать радикальные реформы, было признано ошибочным. Однако в целом анализ тоталитаризма повлиял на сравнительную политологию[31], и употребление этого термина встречается до сих пор.
В Восточной Европе после ввода войск Организации стран Варшавского договора в Чехословакию некоторые представители интеллигенции стали называть «тоталитаризмом» политику жёсткой цензуры, уничтожения нежелательной (с точки зрения режима) исторической памяти и культуры[32].
В Советском Союзе тоталитаризм официально считался характеристикой исключительно буржуазных государств периода империализма, в особенности — нацистской Германии и фашистской Италии[33]. Использование термина по отношению к социалистическим государствам называлось клеветой и антикоммунистической пропагандой. В то же время, советская пропаганда называла некоторые зарубежные коммунистические режимы фашистскими (например, Тито в Югославии или Пол Пота в Камбодже)[34].
Советские диссиденты, а после начала горбачевской перестройки и некоторые реформаторы (включая Лигачёва), также могли называть советскую систему тоталитарной[35]. Использование термина было связано с отсутствием в советской политической лексике слов, необходимых для негативистской оценки истории СССР. При этом вопросы природы и стабильности тоталитарного режима играли в возникшей дискуссии вторичную роль; речь преимущественно шла о подавлении гражданских прав и отсутствии общественных институтов, которые защищали бы человека от государственного произвола; критике подвергалась также монополия КПСС на политическую власть. Это служило одним из оправданий для призывов к радикальным реформам, но основным аргументом было, тем не менее, обнаружившееся к тому времени существенное экономическое отставание СССР от стран, перешедших на уровень интенсивной экономики и вступивших в новую технологическую революцию. В начале 1990-х эти тенденции нашли отражение в некоторых нормативных актах. Например, в преамбуле Закона РФ «О реабилитации жертв политических репрессий» от 18.10.1991 N 1761-1 (последняя редакция) утверждается, что за годы Советской власти миллионы людей стали жертвами произвола тоталитарного государства[36].
Концепция тоталитарного общества
Наибольшее распространение среди специалистов по сравнительной политологии получила модель тоталитаризма, которую в 1956 г. предложили Карл Фридрих и Збигнев Бжезинский. Фридрих и Бжезинский отказались от попыток дать краткое абстрактное определение и вместо этого применили идеологизаторский подход, согласно которому тоталитаризм представляет собой совокупность принципов, общих для фашистских режимов и СССР периода Сталина. Это позволило им уйти от выделения определяющих признаков, а также ввести в понимание тоталитаризма идею динамического развития, исключавшего системные изменения. В новой трактовке, тоталитаризм означал не столько полный контроль государства над деятельностью каждого человека, сколько принципиальное отсутствие ограничений для такого контроля.
Признаки тоталитарного общества по версии К. Фридриха и З. Бжезинского
В своей работе «Тоталитарная диктатура и автократия» (1956 г.) Карл Фридрих и его бывший аспирант Збигнев Бжезинский на основе «эмпирического» сравнения сталинского СССР, нацистской Германии и фашистской Италии сформулировали ряд определяющих признаков тоталитарного общества. Исходный перечень состоял из шести признаков, но во втором издании книги авторы добавили ещё два, а впоследствии другие исследователи также вносили уточнения:
- Наличие одной всеобъемлющей идеологии, на которой построена политическая система общества;
- Наличие единственной партии, — как правило, руководимой диктатором, — которая сливается с государственным аппаратом и тайной полицией;
- Крайне высокая роль государственного аппарата; проникновение государства практически во все сферы жизни общества;
- Отсутствие плюрализма в средствах массовой информации;
- Жёсткая идеологическая цензура всех легальных каналов поступления информации, а также программ среднего и высшего образования. Уголовное наказание за распространение независимой информации;
- Большая роль государственной пропаганды; манипуляция массовым сознанием;
- Отрицание традиций (в том числе — традиционной морали) и полное подчинение выбора средств поставленным целям (построить «новое общество»);
- Массовые репрессии и террор со стороны силовых структур;
- Уничтожение индивидуальных гражданских прав и свобод;
- Централизованное планирование экономики;
- Почти всеобъемлющий контроль правящей партии над вооружёнными силами[37];
- Приверженность экспансионизму;
- Административный контроль над отправлением правосудия;
- Стремление стереть все границы между государством, гражданским обществом и личностью[38].
Приведённый перечень не означает, что всякий режим, которому присуща хотя бы одна из указанных черт, следует относить к тоталитарным. В частности, некоторые из перечисленных черт в разное время были свойственны демократическим режимам. Аналогично, отсутствие какого-то одного признака не является основанием для классификации режима как нетоталитарного. Однако первые два признака, — по мнению исследователей тоталитарной модели, — являются её наиболее яркими характеристиками[20].
Основные выводы анализа тоталитарной модели
Отправной точкой тоталитарной модели является декларация некой высшей цели, во имя которой режим призывает общество расстаться со многими политическими, правовыми и общественными традициями[38][39]. Изучение модели показало, что после подавления традиционных общественных институтов, людей легче сплотить в единое целое и убедить пожертвовать любыми другими целями ради достижения главной[40]. Доминирующая в этих странах идеология объясняла выбор средств, трудности, опасности и т. п. в терминах всё той же цели и обосновывала, почему государству нужны практически неограниченные полномочия. Пропаганда сочеталась с использованием передовых технологий политического сыска, для подавления любого инакомыслия. Результатом было обеспечение массовой мобилизации в поддержку режима[41].
Концентрация власти выражалась в монополизации процесса принятия окончательных решений во всех сферах деятельности, а также — принципиальном отсутствии ограничений на масштаб этих решений и на масштаб санкций. Всё большее проникновение государства означало всё большее сужение автономного пространства; вплоть до его полной ликвидации. Это приводило, с одной стороны, к атомизации общества, а с другой стороны — к слиянию всех политических сфер, в нём существовавших, в одно единое целое[38].
В отличие от полицейского государства (в котором меры по поддержанию порядка проводятся согласно установленным процедурам), в тоталитарных режимах у правоохранительных органов была широкая свобода действий, что обеспечивало их непредсказуемость и подконтрольность руководству страны. Поскольку согласно тоталитарной модели стремление к высшей цели было идеологической основой всей политической системы, о её достижении никогда не могло быть объявлено. Это означало, что идеология занимала подчинённое положение по отношению к руководству страны и могла им трактоваться произвольно в зависимости от ситуации[40].
Другим выводом теории является обоснование организованного масштабного насилия против тех или иных многочисленных групп (например, евреев в нацистской Германии или кулаков в сталинском СССР)[32][40]. Эти группы рассматривались как враждебные к государству и их действиями объяснялись возникавшие трудности.
Мнение К. Поппера
Тоталитарная модель была долгое время предметом изучения со стороны историков и политологов, и при этом она оказала влияние на другие современные ей концепции. В частности, в своём труде «Открытое общество и его враги» (1945 г.) Карл Поппер противопоставлял тоталитаризм и либеральную демократию. Он исходил из того, что процесс накопления знаний непредсказуем, и теории идеального государственного управления (которая, по его мнению, лежит в фундаменте тоталитаризма) принципиально не существует. Следовательно, политическая система должна быть достаточно гибкой, чтобы правительство могло «плавно» менять свою политику и чтобы политическая элита могла быть отстранена от власти без кровопролития. Такой системой Поппер полагал «открытое общество» — общество, открытое для множества точек зрения и субкультур.
Мнение Ханны Арендт
Массовое распространение теория тоталитаризма получила после выхода в свет книги философа Ханны Арендт: «Истоки тоталитаризма» (1951 г.). Центром внимания стали масштабный террор и беспрецедентное насилие, связанные с Холокостом и ГУЛАГом. Основой режима Арендт считала официальную идеологию, которая заявляла о своей способности объяснить все аспекты человеческой деятельности. По её мнению, идеология становилась связующим звеном между отдельными людьми и делала их беззащитными перед государством; в том числе — перед произволом диктатора.
Арендт полагала, что хотя итальянский фашизм представлял собой классический образец диктатуры, нацизм и сталинизм существенно отличались от него. В этих странах государство было полностью подчинено контролю одной партии, представляющей либо нацию[42], либо пролетариат. Напротив, по мнению Арендт, фашизм Муссолини ставил государство над партией. Арендт также подчёркивала роль пангерманизма нацистского режима и панславизма сталинского режима — как частных случаев «континентального империализма» и свойственного ему расизма.
В отличие от других политических теоретиков, которые пытались изобразить сталинский тоталитаризм следствием коллективистской коммунистической идеологии как таковой, Арендт главной причиной тоталитаризма считала атомизацию (разобщённость) масс, в результате чего они не способны к самоорганизации и поэтому нуждаются во внешней мобилизации. При этом Арендт считала, что ленинский режим не был тоталитарным[43].
Схожих с Арендт взглядов придерживались впоследствии и некоторые другие философы и историки, в частности, Эрнст Нольте (который рассматривал нацизм как зеркальное отражение большевизма[44]). Фридрих, Линц и другие историки склоняются к точке зрения, что нацизм всё-таки был ближе к итальянскому фашизму, чем к сталинизму.
Мнение Дж. Талмона
В 1952 г. Дж. Талмон ввёл термин «тоталитарная демократия» для обозначения режима, основанного на принуждении, в котором граждане, формально обладая избирательным правом, на практике лишены возможности оказывать влияние на процесс принятия государственных решений.
Мнение Карлтона Хейса
В ноябре 1939 года, — на первом научном симпозиуме, посвящённом природе тоталитарного государства, — американский исследователь Карлтон Хейс (Carlton Hayes) объяснил, что тоталитаризм — это феномен рыночной экономики, феномен буржуазной цивилизации и за её пределами он не работает. К тоталитарным режимам Карлтон Хейс отнёс Италию Муссолини и гитлеровскую Германию. Сталинский Советский Союз, по его убеждению, — совершенно иной тип государства.
Мнение Карла Фридриха
Карл Фридрих опубликовал ряд работ по тоталитаризму, включая «Тоталитарная диктатура и автократия» (1956 г., в соавторстве с Бжезинским) и «Развитие теории и практики тоталитарных режимов» (1969). В первой из них он сформулировал ряд признаков тоталитаризма, приведённые выше. Во второй — он провёл анализ роли общественного согласия и мобилизации в поддержку режима. Согласно Фридриху, террор не исчез в СССР после смерти Сталина: массовая поддержка режима по-прежнему обеспечивалась за счёт использования передовых технологий тайного сыска, пропаганды и манипуляций психикой. Центральным тезисом Фридриха является утверждение, что в тоталитарном СССР «страх и согласие стали сиамскими близнецами».
Мнение Хуана Линца
В своём эссе «Тоталитарные и авторитарные режимы»[45] (1975) Хуан Линц утверждал, что главной чертой тоталитаризма является не террор сам по себе, а стремление государства к надзору за всеми аспектами жизни людей: общественным порядком, экономикой, религией, культурой и отдыхом. Однако Линц выделил ряд особенностей тоталитарного террора: системность, идеологический характер, беспрецедентный масштаб и отсутствие правовой основы. В этом плане, террор в авторитарных режимах отличается тем, что он (обычно) вызван объективной, чрезвычайной ситуацией, не определяет врагов по идеологическому признаку и ограничен рамками закона (впрочем, довольно широкими). Линц считал режим тоталитарным, если власть диктаторов направлена на реализацию какой-либо идеологии, если они прибегают к определённым формам массовой организации и вовлечения членов общества. Без этих признаков диктаторский режим является авторитарным. В более поздних работах Линц стал называть советский режим после смерти Сталина «посттоталитарным», чтобы подчеркнуть уменьшение роли террора при сохранении других тоталитарных тенденций.
Линц подчеркивает, что прежде всего террор, направленный на саму элиту, а не на противников или потенциальных оппонентов режима, отличает тоталитарные системы от других недемократических систем.
Он также подчеркивает возможность тоталитарных режимов мобилизовывать людей для решения масштабных задач на добровольной или псевдодобровольной основе. При тоталитаризме не допускаются пассивное подчинение и апатия, отход на позиции маленького человека, «хата которого с краю», характерные для авторитарных режимов, при которых правители полностью полагаются на бюрократов и силовые структуры, отделенные от всего остального населения, которому остается только работа и личная жизнь. При этом массовая тоталитарная партия даёт возможность её активистам возвыситься даже над людьми, стоящими выше них в других социальных иерархиях (например, высокопоставленный чиновник нацистской Германии мог опасаться собственного дворника, занимающего в нацистской партии должность квартального руководителя)[45].
Тоталитаризм и социализм
Группа зарубежных историков и экономистов (Людвиг фон Мизес и др.) полагает, что одним из общих элементов тоталитарных режимов является социализм, под которым подразумевается государственная собственность на средства производства. В то время, как СССР безусловно относился к социалистической системе в данном понимании слова, подобная классификация для нацистской Германии и тем более фашистской Италии не столь очевидна. Мизес утверждал[46], что хотя подавляющая часть средств производства в Германии номинально оставалась в частных руках — фактически государство обладало всей полнотой контроля над ними; то есть, было их реальным владельцем. С точки зрения Мизеса, — крайний коллективизм всегда означает социализм, поскольку у человека, всё существование которого подчинено целям государства — вся собственность также подчинена этим целям. Этим Мизес объяснял, почему тоталитарные правительства осуществляют контроль над ценами, зарплатами, распределением товаров — и, в конечном итоге, центральное планирование экономики.
Согласно общепринятому взгляду, — корнями нацизма являются крайний национализм и расизм, а не элитаризм. Экономическую систему в нацистской Германии и фашистской Италии обычно классифицируют как государственно-корпоративный капитализм.
Тоталитаризм и пропаганда
В тоталитарном обществе командующая партия и государство не допускают наличия неподконтрольных им средств массовой информации. Пропаганда распространяется через СМИ, через культурную, политическую, социальную, экономическую, образовательную и досуговые сферы, в том числе через собрания, марши, митинги, состязания, песни. Особенностью пропаганды в СССР стало подключение науки (в том числе создание институтов марксизма-ленинизма). Особенностью пропаганды в нацистской Германии стало переписывание истории и арийская физика. Тоталитарная пропаганда в борьбе за умы создавала из своих учений квазирелигии, популистскими проповедями и своими заповедями[47].
Окончание тоталитарного режима
Тоталитарные режимы могут как пасть от внешних воздействий (нацистская Германия), так и пройти переход от тоталитаризма к автократии и авторитаризму. Примером этих переходов является СССР после смерти Сталина и Китай[47].
Истоки тоталитаризма
|
|