Меню
Главная
Случайная статья
Настройки
|
Трудная проблема сознания (англ. hard problem of consciousness) — это проблема объяснения того, почему у нас есть квалиа или феноменальный опыт, как ощущения приобретают такие характеристики, как цвет или вкус.[1] При решении данной проблемы необходимо объяснить, почему существует нечто, означающее «быть чем-то», и почему у субъекта появляются определённые состояния сознания.
Согласно другой формулировке, трудная проблема сознания — это проблема объяснения того, каким образом какая-либо физическая система способна порождать субъективный опыт. Данная проблема может быть сформулирована различными способами и включает в себя два главных вопроса: 1) почему мозг порождает сознание; 2) каким образом мозг порождает сознание?[2]
К лёгким проблемам относятся те, которые при исследованиях сознания решаются путём использования стандартных научных методов. Эти методы позволяют объяснить с позиции третьего лица, что делает сознание, как оно изменяется с течением времени, и какова его структура. Трудная проблема возникает при постановке вопроса «почему существует сознание?». Ответ на этот вопрос требует выхода за пределы применения общеизвестных научных методов.
Термин «трудная проблема» был введён в 1995 году австралийским философом Дэвидом Чалмерсом. При этом сам Чалмерс отмечает, что он фактически лишь предложил удачную формулировку для давно и хорошо известной проблемы, которой занимались до него многие исследователи. Такая формулировка позволяет избежать игнорирования проблемы и обозначить возможные подходы к её решению[3].
Трудная проблема является важнейшим предметом теоретических исследований в современной философии сознания, а также эмпирических исследований в психологии, нейронауке и квантовой физике. При её решении затрагиваются вопросы онтологии и природы ментальных состояний (квалиа), границ применения научной методологии, возможности интроспекции и научных исследований с позиции первого лица и др. Подходы к трудной проблеме различны: они включают в себя отрицание её существования, признание невозможности её решения, а также разработку различных философских и научных монистических и дуалистических теорий сознания, направленных на её решение[4].
Содержание
Постановка проблемы
В западной философии сознания на протяжении XX и XXI веков ведётся активное обсуждение и критика материалистических теорий сознания[5]. Критики этих теорий выдвинули ряд аргументов, направленных на доказательство нефизической природы сознания и ложности материализма[6]. Результатом их усилий стало создание ряда анти-физикалистских теорий сознания, а дуализм (необязательно картезианский) стал считаться относительно респектабельным (хотя и не доминирующим) подходом к проблеме «мозг-сознание»[7][8]. Значительную роль в этом процессе сыграли идеи трёх мыслителей, связанные с постановкой трудной проблемы сознания: Дэвида Чалмерса, Томаса Нагеля и Джозефа Левина[9].
Дэвид Чалмерс
В своей знаменитой статье «Навстречу проблеме сознания» (англ. Facing up to the Problem of Consciousness), опубликованной в 1995 году, Дэвид Чалмерс сформулировал трудную проблему следующим образом[10][11][12]:
Неоспоримо, что некоторые организмы являются субъектами опыта. Но остаётся запутанным вопрос о том, каким образом эти системы являются субъектами опыта. Почему когда наши когнитивные системы начинают обрабатывать информацию посредством зрения и слуха, мы обретаем визуальный или слуховой опыт — переживаем качество насыщенно синего цвета, ощущение ноты «до» первой октавы? Как можно объяснить, почему существует нечто, что мы называем «вынашивать мысленный образ» или «испытывать эмоции»? Общепризнано, что опыт возникает на физическом фундаменте, но у нас нет достойного объяснения того, почему именно он появляется и каким образом. Почему физическая переработка полученной информации вообще даёт начало богатой внутренней жизни? С объективной точки зрения это кажется безосновательным, однако это так. И если что-либо и можно назвать проблемой сознания, то именно эту проблему.
Поставленная Чалмерсом проблема не нова, она представляет собой важнейшую часть проблемы «душа-тело» или «мозг-сознание» (которая в русскоязычной литературе обычно называется психофизиологической проблемой). Однако Чалмерс наряду с несколькими другими мыслителями привлёк к этой проблеме всеобщее внимание и способствовал активизации поисков её решения философами и учёными.
Трудная проблема возникает из-за того, что феноменальное сознание (то есть сознание с точки зрения первого лица) не поддаётся стандартным функциональным объяснениям, которые вполне успешно используются в психологии при изучении различных видов психической деятельности. Например, научение, способность рассуждать, память могут быть объяснены в терминах выполнения правильной функциональной роли. Так, научение выполняет правильную функциональную роль, если в его результате поведение изменяется в соответствии с изменениями во внешней среде.
Поэтому можно чётко определить, что такое научение, и выявить связь научения с процессами в мозге. Трудная проблема, по Чалмерсу, выделяется среди других проблем тем, что даже после объяснения всех когнитивных и поведенческих функций останется открытым вопрос: почему протекание всех этих функций сопровождается субъективным опытом?
По своему темпераменту я очень расположен к материалистическому редуктивному объяснению, и у меня нет выраженных спиритуалистических или религиозных наклонностей. Многие годы я питал надежду на материалистическую теорию; и я лишь с большой неохотой оставил её. В конце концов мне стало ясно, что этих выводов нельзя избежать никому из тех, кто хочет всерьёз принимать сознание. Материализм — это прекрасная и захватывающая картина мира, но для объяснения сознания мы должны использовать дополнительные ресурсы.
Объясняя существование данного вопроса, Чалмерс отвергает возможность редуктивного физикалистского объяснения феноменального сознания, которое сводит его к материи. По словам Чалмерса, редуктивные объяснения могут применяться ко всем другим природным феноменам, но только не к сознанию.
Эта невозможность, по Чалмерсу, связана с тем, что сознание нельзя анализировать с использованием функциональных объяснений. В результате своих рассуждений Чалмерс делает вывод, что возможны два выхода: либо отрицать существование сознания, либо признать сознание нередуцируемым аспектом реальности наряду с гравитацией и электромагнетизмом[4][9][14][15].
Томас Нагель
Томас Нагель выступил с критикой материалистических объяснений сознания ещё в 1974 году, высказав идеи, близкие идеям Чалмерса. В своей статье «Что значит быть летучей мышью?» Нагель сформулировал важность феноменального аспекта сознания следующим образом[15][16]:
Каковы бы ни были формы сознания (на Земле и в космосе), тот факт, что организм имеет сознательный опыт вообще, означает, что существует нечто, что значит быть этим организмом … организм имеет сознательные ментальные состояния, если и только если существует нечто, что значит быть этим организмом для самого этого организма. Мы можем назвать это субъективным характером опыта.
Нагель указывает на то, что субъективный характер опыта грамматически выражается в разнице между первым и третьим лицом. Даже если обладать полной информацией от третьего лица, при этом можно абсолютно ничего не знать от первого лица. Для иллюстрации данного факта Нагель использует пример с летучей мышью. Между сенсорной системой летучей мыши и сенсорной системой человека существуют значительные различия, обусловленные наличием эхолокатора в организме летучей мыши, которого нет у человека. Поэтому человек, попытавшийся без изменения своей нейрофизиологической структуры представить себя на её месте, никогда не сможет понять, каково чувствовать себя летучей мышью. И даже если материалистическая наука преуспеет в изучении всего, что касается биохимии, нейронных процессов, психофизики, эволюционной истории и др., достигнутые ею успехи, по словам Нагеля, ничего не дадут для ответа на вопрос, поставленный им в заголовке своей статьи. Это представляет собой трудную проблему сознания[4][15].
При этом сам Нагель не отвергает физикализм, а характеризует его как позицию, которую нельзя понять, поскольку вписать феномен сознания в рисуемую физикой картину мира крайне затруднительно. Однако некоторые сторонники Нагеля утверждают, что ложность физикализма доказывается именно тем, что его нельзя понять[17].
Джозеф Левин
Джозеф Левин[англ.] в 1983 году ввёл в научный оборот термин «разрыв в объяснении» (эксплицитный провал, англ. explanatory gap), который обозначает ту же проблему, что и термин «трудная проблема сознания»[18]. Он утверждает, что хорошее научное объяснение должно методом дедуктивного умозаключения доказывать существование объясняемого явления на основании законов или механизмов и указания начальных условий. Дедуктивное умозаключение обозначает логический метод, при котором из верных посылок обязательно делается верный вывод. Например, если установлено, что молния представляет собой электрический разряд, то на основании информации о наличии в атмосфере подходящих условий для относительно сильного электрического разряда в определённое время можно сделать вывод, что в это время может наблюдаться молния. Если такой вывод невозможен, то, согласно Левину, это может быть обусловлено одной из трёх причин: 1) недостаточной точностью в определении законов и механизмов, используемых в объяснении; 2) стохастическим характером изучаемого явления; 3) наличием неизвестных факторов, которые как минимум отчасти определяют поведение исследуемого явления. В первых двух случаях возможно решить проблему путём уточнения законов и механизмов и расчёта вероятностей, однако в третьем случае остаётся лишь признать, что удовлетворительного научного объяснения изучаемого явления не существует. По словам Левина, именно это происходит при изучении сознания. Даже если досконально изучить мозговые процессы и законы физики и создать на этой основе все необходимые физические условия для возникновения сознания, то нет никакой уверенности в том, что оно появится. Это означает, что между материей и сознанием существует разрыв в объяснении[4].
Даже если установлено, что нейронная активность типа Z обязательно вызывает субъективное переживание типа Q, и связь между Z и Q является законом природы, то и в этом случае остаётся неизвестным, почему эта связь существует, на чём она основывается и каков её механизм. Единственное, что можно сказать об этой связи — что она существует. Стрелку идущую от Z к Q, можно интерпретировать так: «здесь происходит чудо»[19].
По мнению Левина, материалистические теории сознания не могут объяснить существование квалиа именно ввиду существования разрыва в объяснении. При этом Левин доказывает только ущербность материалистических теорий сознания, а не их ложность[9].
Джон Сёрл
Американский философ, который в 1980-х годах был ведущим специалистом по философии искусственного интеллекта. Профессор философии Калифорнийского университета, Беркли. Автор известного мысленного эксперимента «Китайская комната», отвергающего возможность воспроизведения семантической составляющей человеческого интеллекта синтаксическими средствами.
Свой взгляд на сознание Сёрл изложил в книге «Переоткрытие сознания» (1992). С одной стороны, мир состоит лишь из объективных частиц, с другой — сознание обладает субъективным опытом от первого лица. Его позиция предельно ясна и категорична: сознание — это каузально эмерджентное свойство организма, результат его эволюционного развития. Подобно тому, как твёрдость и жидкий характер являются эмерджентными свойствами молекул. Оно зависит от поведения нейронов и, таким образом, каузально редуцируемо к мозговым процессам. Однако даже самая передовая наука о мозге никогда не приведёт к онтологической редукции сознания, к отождествлению субъективного и объективного, фактически приводящему к элиминации субъективного. Онтология сознания, по Серлу, это онтология от первого лица и поэтому в отношении сознания не применима объективистская модель наблюдения во внешнем мире, результаты которого наука фиксирует с позиции третьего лица. Эту позицию он предлагает называть биологическим натурализмом[англ.][20].
Следствием биологического натурализма является то, что если мы хотим создать сознательное существо, то нам необходимо воссоздать физические процессы, вызывающие сознание. Позиция Сёрла, таким образом, противоречит взглядам на «сильный ИИ», которые утверждают, что для появления сознания достаточно создать определённую программу на компьютере.
В 1980 году Сёрл представил аргумент «Китайской комнаты», целью которого является доказательство ложности взглядов на сильный ИИ.
Основные подходы к трудной проблеме сознания
Британский психолог Джеффри Алан Грей[англ.] отмечает, что современная наука добилась огромных успехов в понимании поведения, устройства и принципов функционирования головного мозга, а также того, каким образом мозг контролирует поведение. Некоторые учёные и философы на этом основании полагают, что столь же значительный прогресс достигнут в понимании сознания. Однако другие придерживаются более скептичной позиции. Джеффри Алан Грей выделяет четыре возможных подхода к трудной проблеме сознания, сформулированной Дэвидом Чалмерсом[21]:
- Наивный подход. Этого подхода придерживаются все, кто ранее не размышлял достаточно о сознании. Наивный подход принимает сознательный опыт за нечто само собой разумеющееся и являющееся основанием для решения всех остальных проблем, а потому не представляющее собой никакой проблемы. В философии наивный подход получил большую известность и влияние благодаря очень подробному и аргументированному обоснованию данного подхода Рене Декартом. Даже те, кто считает существование сознания серьёзной проблемой, в повседневной жизни придерживаются наивного подхода, поскольку в противном случае они столкнулись бы с большими трудностями в выполнении каждодневных дел.
- Нормальная наука. Этого подхода придерживаются многие учёные и философы, одна часть которых не занимается специально изучением сознания, другая часть уделяет большое внимание изучению сознания. Все придерживающиеся данного подхода согласны с наивным подходом, но не потому, что, подобно Декарту, считают сознание основанием для всех остальных вопросов. По их мнению, сознание может быть без особых принципиальных сложностей со временем объяснено в рамках концепций, созданных в нейронауке, когнитивной науке, вычислительной науке и др. Для этого нужно только больше узнать о принципах работы мозга и контроля мозга над поведением организма с учётом окружающей среды. Хотя изучение этих вопросов сопряжено с определёнными экспериментальными и теоретическими сложностями, они могут быть решены, как и другие проблемы, с которыми привыкла иметь дело нормальная наука[англ.]. Таким образом, представители второго подхода отрицают существование трудной проблемы сознания.
- Новая теория. Придерживающиеся этого подхода разделяют мнение о важности решения «лёгких» проблем в рамках нормальной науки для того, чтобы лучше понимать принципы работы мозга и его связи с поведением. Однако вдобавок к решению этих проблем в рамках нормальной науки представители данного подхода предлагают выделить трудную проблему сознания, для решения которой может понадобиться выход за пределы современной научной ортодоксии. Согласно третьему подходу, существование трудной проблемы сознания обусловлено тем, что имеющиеся на сегодняшний день теоретические научные модели функционирования мозга и поведения не дают удовлетворительного объяснения существованию сознательного опыта. А потому для решения трудной проблемы сознания необходимо создать новую научную теорию, которая будет столь же отлична от имеющихся в настоящее время научных теорий, сколь теория относительности и квантовая физика отличны от физики XIX столетия. Сам Джеффри Алан Грей, предложивший данную классификацию, поддерживает третий подход.
- Ненаучный подход. Придерживающиеся данного подхода согласны с представителями третьего подхода в том, что трудная проблема сознания существует, однако они отрицают возможность её решения в рамках науки. Джеффри Алан Грей выделяет два варианта ненаучного подхода. Согласно философскому варианту ненаучного подхода, трудная проблема сознания является результатом небрежного мышления (англ. sloppy thinking). Если понять ошибки, вызванные небрежным мышлением, то трудная проблема перестанет быть таковой и окажется одной из «лёгких» проблем, решаемых нормальной наукой. Согласно второму варианту ненаучного подхода, трудная проблема сознания представляет собой не фикцию, созданную неправильным словоупотреблением, а вполне реальную проблему, однако она в принципе не может быть решена в рамках науки. Второй вариант ненаучного подхода предлагает отнести трудную проблему к области традиционных и экзотических духовных верований. Данная позиция известна как «новый мистерианизм»[англ.], хотя этот термин зачастую используется для обозначения третьего подхода, не отвергающего принципиальной возможности решения трудной проблемы сознания.
Философские подходы к решению трудной проблемы сознания
Существует множество философских подходов к решению трудной проблемы сознания. Одним из наиболее распространённых в академической среде подходов (особенно среди учёных) в настоящее время является агностицизм. Другие подходы могут быть условно разделены на две группы: дефляционизм (философский редукционизм) и инфляционизм (феноменальный реализм)[22][23].
Дефляционизм
Дефляционисты игнорируют феноменальный аспект сознания и предлагают решать вопросы, связанные с сознанием, без рассмотрения квалиа. Наиболее распространёнными дефляционистскими подходами являются бихевиористский, функциональный, репрезентативистский и когнитивный. Сторонники этих подходов полагают, что трудная проблема сознания может быть сведена к совокупности лёгких проблем, или что она возникает из-за ошибочных представлений о природе сознания. Поэтому после решения всех лёгких проблем сознания никакой трудной проблемы не останется.
Дефляционисты часто апеллируют к истории науки, приводя в качестве аналогий трудной проблемы сознания различные устаревшие теории, которые были опровергнуты в результате развития науки. Так, они указывают на то, что трудная проблема жизни, поставленная виталистами в XVII веке, была впоследствии успешно решена в рамках физикалистского подхода. Другим примером, с точки зрения дефляционистов, может служить успешное научное решение трудной проблемы тепла, в результате которого была опровергнута теория теплорода. Противники дефляционизма подвергают сомнению адекватность таких примеров. Так, они указывают на то, что научное объяснение изменения температуры как изменения скорости движения молекул не объясняет того, каким образом изменение скорости движения молекул приводит к появлению ощущения тепла, то есть к появлению феноменального опыта.
Наиболее влиятельными дефляционистскими теориями, отрицающими существование трудной проблемы сознания, в философии сознания являются аналитический функционализм, элиминативный материализм и философский бихевиоризм[22][23]
. По словам Антти Ревонсуо, современные исследовательские программы в области сознания выросли на почве жёсткой критики философских теорий сознания, игнорирующих квалиа[24].
Инфляционизм
Инфляционисты признают существование трудной проблемы сознания и считают невозможным решение вопросов, связанных с сознанием, без рассмотрения его феноменальных аспектов. По словам Джеффри Грея, если бы не существовало квалиа, то не существовало бы и трудной проблемы сознания[25]. В рамках данного подхода поиск решения трудной проблемы сознания ведётся как сторонниками нередуктивного физикализма, так и сторонниками антифизикализма. С точки зрения инфляционистов, сознание может быть научно эмпирически редуцировано к нейрофизиологическим или когнитивным процессам в мозге, но оно не может быть редуцировано к ним метафизически. В качестве аналогии они приводят пример с теплом. Так, повышение температуры было эмпирически редуцировано учёными к изменению скорости движения молекул, однако оно не было редуцировано к нему философски. Это означает, что с точки зрения науки представить себе повышение температуры без изменения скорости движения молекул невозможно, однако феноменальный опыт ощущения тепла вполне возможен и без изменения скорости движения молекул. Антифизикалистские версии инфляционизма представлены, в частности, интеракционистским дуализмом, натуралистическим дуализмом (основанным на эпифеноменализме), а также антифизикалистскими вариантами нейтрального монизма[22][23].
Плюрализм
Некоторые известные философы в качестве альтернативы монистическим, дуалистическим и антиметафизическим подходам к трудной проблеме сознания развивают плюралистические подходы. Хотя плюралистические теории не имеют заметного влияния в современной философии сознания, они постепенно привлекают к себе всё большее внимание академического сообщества. Так, Роберт ван Гулик завершает свою статью «Сознание» в Стэнфордской философской энциклопедии предположением о том, что именно плюралистический подход может обеспечить наилучший путь для прогресса в исследованиях сознания[26].
Один из наиболее цитируемых современных философов науки Хилари Патнэм в 1960-е годы сыграл важнейшую роль в философии сознания, приложив значительные усилия для превращения функционализма в доминирующее течение[27]. Впоследствии он отказался от функционализма и в начале 1990-х годов начал разрабатывать альтернативный подход, названный им прагматическим плюрализмом. Этот подход, основанный на идеях Уильяма Джеймса и Людвига Витгенштейна, в настоящее время занимает центральное место в прагматизме[28].
При решении трудной проблемы сознания на основе прагматического плюрализма Патнэм отвергает как физикализм, так и дуализм. По его мнению, невозможность решения трудной проблемы сознания на основе этих подходов заключается в их приверженности идее единой и абсолютной онтологии. Прагматический плюрализм отвергает эту идею и взамен предлагает идею множества различных, но фундаментально равноценных концептуальных систем. Этот подход, в отличие от физикализма, не считает возможным физическое объяснение существования феноменального сознания, но при этом, в отличие от дуализма, не считает нередуцируемость феноменального сознания загадкой. Прагматический плюрализм не основывается на онтологическом плюрализме, а предлагает объяснять сознание в терминах самых разных концептуальных систем, включая физику элементарных частиц, биологию, научную психологию, фолк-психологию и др. Таким образом, прагматический плюрализм требует полного переосмысления всей системы взглядов, в рамках которой проблема «душа-тело» обсуждалась в западной философии и науке с середины XX столетия[29].
Американский философ науки и философ сознания Стивен Хорст в опубликованной в 2007 году книге под названием «За пределы редукции. Философия сознания и постредукционистская философия науки» выдвинул теорию когнитивного плюрализма, предложив полностью переосмыслить всю современную философию сознания, которую он назвал одним из последних убежищ философии науки образца 1950-х годов[30].
По словам Хорста, трудная проблема сознания кажется уникальной проблемой психологии из-за того, что она базируется на устаревших представлениях о проблеме редукции, характерных для философии науки середины прошлого века. Хорст утверждает, что в действительности не только в психологии, но и во всех науках существуют свои трудные проблемы, поскольку биологию нельзя редуцировать к химии, химию нельзя редуцировать к физике, термодинамику нельзя редуцировать к статистической механике и т. д.
По мнению Хорста, редукционизм, элиминативизм, дуализм и нередуктивный материализм полностью себя дискредитировали, а потому философия сознания нуждается в принципиально новой парадигме. В качестве такой альтернативы он предлагает когнитивный плюрализм, в основу которого положена идея Иммануила Канта о том, что наш взгляд на мир определяется нашей когнитивной архитектурой. В отличие от Канта, Хорст полагает, что человеческое сознание использует не одну, а множество репрезентативных систем, каждая из которых приспособлена для решения отдельной проблемы (группы проблем), несёт ответственность за формирование определённой части модели мира и связана с определёнными участками нейронных сетей.
Когнитивный плюрализм, по словам Хорста, хорошо согласуется с эволюционным подходом: гораздо вероятнее, что в ходе эволюции постепенно формировались отдельные модули сознания, предназначенные для решения отдельных проблем, чем то, что произошло единовременное формирование одной универсальной системы для решения всех проблем. Эпистемология когнитивного плюрализма не имеет радикальных отличий от эпистемологии натурализма, однако его метафизика является антинатуралистической: когнитивный плюрализм допускает (хотя и не требует) постулирование сверхъестественных сущностей (Бога, ангелов, трансцендентных моральных принципов и т. д.)[27][31][32].
Научные подходы к решению трудной проблемы сознания
Использование научных методов при изучении сознания имеет существенные ограничения. По мнению Дэвида Чалмерса, проблема сознания находится на стыке философии и науки, поэтому для её научного изучения необходимо понимать философию, а для её философского изучения необходимо понимать науку[33]. Аналитическая философия сознания имела тесные связи с эмпирической наукой с момента своего возникновения. В настоящее время многие исследователи сознания занимаются параллельно как философскими разработками по теме трудной проблемы сознания, так и научными исследованиями сознания. Поэтому чётких границ между нейробиологией, когнитивной наукой и аналитической философией сознания не существует[34].
Сознание-доступ и феноменальное сознание
Чрезвычайно большое влияние на современные философские и научные теории сознания оказала выдвинутая в 1995 году американским философом Недом Блоком[англ.] идея об отличии сознания-доступа (англ. access consciousness, A-consciousness) от феноменального сознания (англ. phenomenal consciousness, P-consciousness)[35].
Согласно предложенному Блоком подходу, сознание-доступ обладает когнитивными, интенциональными и функциональными свойствами. Например, оно включает в себя распознавание какого-либо объекта или узнавание чьего-либо лица, воспоминания о прошедших событиях и т. д. Феноменальное сознание обладает свойством восприятия квалиа, то есть оно включает в себя опыт, получаемый в результате различных видов восприятия (зрительного, слухового, тактильного). Именно феноменальное сознание ответственно за возникновение разрыва в объяснении или трудной проблемы сознания.
Блок высказал мнение, что когнитивная наука успешно занимается исследованиями сознания-доступа, однако феноменальное сознание в ней игнорируется, тогда как именно феноменальное сознание является главной загадкой, требующей решения[36][37][38][39].
Нед Блок, Дэвид Чалмерс и их сторонники доказывают существование двойной диссоциации между сознанием-доступом и феноменальным сознанием, то есть возможность существования сознания-доступа без феноменального сознания и возможность существования феноменального сознания без сознания-доступа. Отсутствие связи между ними может быть причиной того, что понимание одного из этих двух видов сознания ничего не даёт для понимания другого. Это и есть разрыв в объяснении, который сформулировал Джозеф Левин. Таким образом, проблема объяснения выдвинутой Блоком концепции феноменального сознания тождественна сформулированной Дэвидом Чалмерсом трудной проблеме сознания[40].
|
|