Меню
Главная
Случайная статья
Настройки
|
Фагимасада (греч. ; варианты транскрипции — Фагимасад, Фагимасадас, Фагимасид, Тагимасада, Тагимасад, Тамимасадас, Тагимаса, Тамимасад) — имя божества скифов, не входившего в пантеон семи главных богов. Известно из сообщения Геродота, который отождествил его с греческим Посейдоном (морским богом и покровителем коневодства). По сведениям Геродота, это единственный бог, которому приносили жертвы так называемые «царские скифы». В аланском пантеоне, возможно, ему наследовал Донбеттыр[1].
Характеристика
Имя божества известно из единственного упоминания у древнегреческого автора:
«Из божеств чтут скифы только следующих: Гестию выше всех прочих божеств, потом Зевса и Землю (причем Землю представляют себе супругой Зевса), далее — Аполлона, Афродиту Уранию, Геракла и Ареса. Эти божества почитаются у всех скифов, а так называемые царские скифы приносят жертвы ещё и Посейдону.
По-скифски Гестия называется Табити, Зевс — Папаем, последнее, по моему мнению, совершенно правильно; Земля называется Апи, Аполлон — Гойтосиром. Афродита Урания — Артимпасой, Посейдон — Фагимасадою"[2].
(Геродот. «История». IV, 59).
Полностью отождествлять Фагимасаду с Посейдоном нельзя, подчеркивают исследователи, так как Геродот интерпретирует скифский пантеон на свой, греческий, лад, отождествляя скифских богов с греческими лишь приближенно[3]. «По всей видимости, он имел в виду Посейдона Гиппия, непосредственно связанного не только с водной стихией, но и с лошадьми», пишет ученый[4].
Георгий Дремин пишет: «Исследователи, изучавшие скифскую религию, давно обратили внимание на то обстоятельство, что Фагимасад стоит как бы особняком в перечне скифских богов и не вписывается в стройную семибожную систему скифского пантеона. В работах В. Д. Блаватского и Д. С. Раевского было доказано наличие генетического родства между скифским и древнеперсидским пантеонами, включающими каждый по семь богов. Причиной некоторой „обособленности“ Фагимасада среди остальных скифских богов, названных Геродотом, возможно, было сравнительно позднее появление царских скифов в Северном Причерноморье. Современная скифология утверждает, что царские скифы обосновались здесь примерно во второй четверти V в. до н. э., то есть спустя 20-30 лет после знаменитой войны (512 г.) скифов с армией персидского царя Дария I и всего за 20-30 лет до посещения Скифии Геродотом»[5].
Дмитрий Раевский видит в боге первопредка-родоначальника всех скифов, создателя и покровителя коней, а также основателя мореходства[6][7]. Ему же принадлежит интерпретация образов крылатого коня на Чертомлыкской амфоре как Фагимасады. Он предложил[8] этимологизировать его имя как «Быстрый Йима Хшаета» и на этом основании связал Фагимасаду с иранским Йимой — первым человеком и первым царем. Эта интерпретация поддержана Д. А. Мачинским[9]. Однако, как пишет Е. Е. Кузьмина, эта этимология имени Фагимасады оспорена иранистами; конь-птица, как отмечалось, соотносится с разными мифологическими персонажами, и это не позволяет безоговорочно принять отождествление его с Фагимасадой[10].
Отмечают обособленность фигуры в пантеоне. Царские скифы, по Геродоту — это скифы «самые храбрые и самые многочисленные, которые считают других скифов своими рабами». В. Кисель пишет, что «это свидетельство должно рассматриваться вместе с пересказанной Геродотом легендой, по которой „царские скифы“ вели свое происхождение от культурного героя Колаксая, организатора скифской земли, владельца небесных воспламеняющихся даров, учредителя главного ритуала в честь священного золота. Данный мифический персонаж имел отношение к водной и солнечной стихиям, поскольку Колаксай был внуком „дочери реки Борисфена“ (…) Думается, что Тагимасад и Колаксай были тесно связаны. На такую связь указывает строка из хоровой песни греческого поэта Алкмана (VII в. до н. э.): „Колаксаев конь за приз с ибенским спорит“. Принимая во внимание этот образ, можно заключить, что божество Тагимасад служило ездовым животным и помощником первого скифского „царя“ Колаксая. Вполне вероятна ситуация, при которой конь выступал „зооморфной инкарнацией самого царя“»[4].
В. Кисель на основе изображений предполагает, что культ божества проник из Центральной Азии и Южной Сибири в Причерноморье, где он стал покровителем элитарного социального слоя кочевников[4]. По его мнению, с конца VI — начала V в. до н. э. «зооморфное оформление погребальных сосудов становится на удивление разнообразным. Это говорит о серьёзных переменах, происходивших в ритуальной практике. Очевидно, тогда шло активное включение в кочевническую культуру иных культурных образований, сопровождавшееся утратой конским божеством главенствующей роли, фактическим удалением его из скифского (общекочевнического?) пантеона и превращением Тагимасада исключительно в родового и сословного бога»[4].
В искусстве
Его предположительные изображения:
По предположению В. Киселя, путь распространения культа Фагимасады фиксируют «копытовидные знаки, встречающиеся на кочевнической сбруе, вооружении, предметах культа VII—V веков до н. э., отмеченные практически на всем протяжении евразийского пояса степей»[4] по направлению из глубины континента к Причерноморью.
Примечания
- Абаев В. И. Как апостол Пётр стал Нептуном // Избранные труды: Религия. Фольклор. Литература. — Владикавказ: Ир, 1990. — С. 123—136. — ISBN 5-7534-0281-X.
- Древний мир: сборник статей — Institut narodov Azii (Akademiia nauk SSSR) — Google Книги
- В.И. Абаев, 1962
- 1 2 3 4 5 Кисель В. А. Деревянные ковши с зооморфными ручками в погребальном наборе древних кочевников // Чистов ЮК (ред.). Радловский сборник: Научные исследования и музейные проекты МАЭ РАН. — 2013. — №. 2012. — С. 51-64.
- Дремин Г. Ономастикон европейских скифов
- Раевский Д. С. Об интерпретации памятников скифского искусства. — НAA, 1979, № 1, с. 73 74; он же. О причинах преобладания в скифском искусстве зооморфных мотивов.- ИАИ, с. 73-74
- Рахно К. Ю. Нартовский эпос и династическая мифология франкских королей Меровингов / /Вестник Владикавказского научного центра. — 2022. — Т. 22. — №. 1. — С. 23-34.
- Д. Раевский. Скифо-авестийские мифологические параллели…, с. 171—175.
- Д. А. Мачинский. Пектораль из Толстой Могилы и великие женские божества Скифии.- В кн.: Культура Востока. Л., 1978, с. 132.
- Кузьмина Е. Е. Опыт интерпретации некоторых памятников скифского искусства. — 1984.
- Бондарь И. А. Новое антропоморфное изваяние с единичной сарматской тамгой из ущелья реки Солонец // Археология Евразийских степей 2021. (5), 335—342.
|
|