Меню
Главная
Случайная статья
Настройки
|
Международное общество сознания Кришны (ИСККОН)[К 1] является наиболее крупной[2] индуистской[К 2] религиозной организацией в России.
История ИСККОН в России началась в 1971 году с пятидневного визита в Москву основателя организации Бхактиведанты Свами Прабхупады (1896—1977). Прабхупада тайно встретился с советским индологом Г. Г. Котовским (1923—2001) и молодым москвичом Анатолием Пиняевым (1948—2013), ставшим первым последователем Кришны в СССР. После отъезда Прабхупады Пиняев активно занялся миссионерской работой и привлёк в ряды ИСККОН первых новообращённых, среди которых преобладали представители интеллигенции. В конце 1970-х годов деятельность кришнаитов привлекла внимание КГБ. В 1980 году председатель КГБ Юрий Андропов направил в Президиум ЦК КПСС секретную докладную записку, в которой охарактеризовал ИСККОН как «самую радикальную» из всех мистических восточных групп на Западе и утверждал, что ИСККОН «стремится путём отрицания коммунистической идеологии и социалистического государства, борьбы с ними, увести своих приверженцев от участия в общественно-политической и трудовой деятельности в сторону мистики». Вскоре после этого ИСККОН был объявлен инспирируемой спецслужбами США «антикоммунистической сектой», осуществляющей «идеологическую диверсию» против СССР. Началась кампания репрессий против советских кришнаитов, жертвами которой стали около 60 советских последователей ИСККОН; несколько из них умерли в лагерях и психиатрических больницах. В 1988 году, после прихода перестройки, ИСККОН был зарегистрирован Советом по делам религий как религиозная организация, став первой «новой» религиозной конфессией, легализованной за всё время советской власти.
После того, как кришнаиты вышли из подполья и получили возможность действовать легально, наступил «период активной проповеди и массового притока верующих». В 1992 году ИСККОН получил официальную регистрацию в Российской Федерации как «Центр обществ сознания Кришны в России». ИСККОН быстро развивался, в основном благодаря активной деятельности кришнаитов по распространению духовной литературы. К 1996 году, когда отмечалось 100-летие Прабхупады, в России было распространено около 10 млн экземпляров кришнаитских книг. В 1998—2001 годах российский ИСККОН пережил кризисный период, спровоцированный уходом с руководящих постов Харикеши Свами — гуру, имевшего много учеников в России. Современный период (с 2001 года по настоящее время) ознаменовался укреплением ИСККОН в России как единой организации, систематическим образованием последователей, выбором новых форм проповеди, активизацией социального служения. Центральными событиями этого периода стали конфликт в связи со строительством в Москве храма Кришны и судебный процесс над базовым священным текстом кришнаитов «Бхагавад-гита как она есть».
В 2011 году, по случаю 40-летия ИСККОН в России, президент Индии Пратибха Патил направила российским кришнаитам послание, в котором, в частности, отмечалось, что «на протяжении нескольких последних десятилетий Международное общество сознания Кришны играет важную роль в популяризации благородного и вечного послания Шримад Бхагавад-гиты и содействует установлению духовной гармонии во многих странах мира»[3].
Содержание
История Международного общества сознания Кришны в СССР и России
Периодизация истории ИСККОН в СССР и России
В 2004 году религиовед Светлана Дударёнок выделила в истории ИСККОН в СССР и России 3 основных периода: начальный период становления российского вайшнавизма — 1971—1981 годы; период репрессий в 1981—1988 годах и третий, новейший период — с 1988 года по настоящее время[4]. Более детальную периодизацию предложил в 2012 году религиовед Сергей Иваненко, выделивший пять основных периодов развития ИСККОН в СССР и России[5]. По его мнению, в каждый из этих периодов ИСККОН преодолевал те или иные черты, присущие новым религиозным движениям[6]. В первый период (1971—1988) кришнаиты действовали в подполье в условиях репрессий со стороны советского режима[7]. Иваненко условно называет его «романтическим периодом»[7] и подразделяет на три этапа: первый, начальный этап, связанный с визитом Прабхупады в СССР и появлением первых советских кришнаитов (1971); второй этап проповеди и распространения ИСККОН в СССР (1972—1980); и третий этап репрессий и проповеди в условиях гонений (1980—1988)[5]. Второй период (1988—1998) ознаменовался стремительным развитием ИСККОН, активной проповедью и массовым притоком верующих[8][5]. Третий период (1998—2001) «проверки на духовную зрелость», организационного кризиса и замедления развития ИСККОН. Четвёртый период (2001—2005), «посткризисный и трансформационный период», ознаменовался сменой акцентов в развитии ИСККОН в России: взятием курса на формирование и развитие кришнаитских общин; систематическое образование последователей ИСККОН; формирование группы лидеров, принявших ответственность за планомерное систематическое развитие ИСККОН в России[5]. Пятый, современный период (2006—2012), ознаменовался укреплением ИСККОН в России как единой организации, задействованием новых форм проповеди, активизацией социального служения[5].
Факторы, способствовавшие успешному распространению «сознания Кришны» в СССР
Исследовательница религии в странах социалистического лагеря Оксана Антич отмечает, что среди культов, проникших в СССР через Запад, движение кришнаитов занимало «очень особое и наиболее заметное место»[9]. ИСККОН нашёл в СССР благоприятную почву, привлекая в свои ряды преимущественно молодых и образованных представителей интеллигенции, интересовавшихся йогой, медитацией и другими элементами восточной культуры[9][10][11][12][13]. Существовавший среди советского населения интерес к этим темам стал одним из основных факторов успеха миссионерской деятельности кришнаитов[12][11]. В 1983 году Сергей Шмеман на страницах The New York Times сравнил советских кришнаитов с ранними христианами, отметив, что «движение кришнаитов пустило корни среди представителей советского эквивалента западного среднего класса — образованной, городской, привилегированной молодёжи — в то время как ранние христиане традиционно находили себе последователей среди малограмотного деревенского населения»[14]. Сами кришнаиты также свидетельствуют, что их проповедь легко находила отклик у советской студенческой молодёжи и интеллигенции, что им не составляло большого труда найти людей, проявлявших интерес к вайшнавизму[15]. В этой связи британский политолог Джон Андерсон отмечал в 1986 году, что «одним из наиболее недавних проявлений возрождения интереса советской молодёжи к религии стало распространение восточных религий и связанных с ними практик, таких как йога» и утверждал, что «возможно, наибольшим влиянием» среди восточных учений в СССР обладает кришнаизм[13].
Религиовед Сергей Иваненко выделяет несколько факторов, способствовавших успеху проповеди кришнаитов в СССР: кризис коммунистической идеологии, «утратившей способность давать убедительные ответы на насущные духовные и интеллектуальные запросы советских людей»; нараставшие среди творческой интеллигенции и молодёжи «духовно-нравственные и религиозно-философские поиски» и потребность в новой системе ценностей; неспособность Русской православной церкви и других легально существовавших в СССР религиозных организаций заполнить образовавшийся «духовный вакуум» и в то же время способность ИСККОН предложить «целостное мировоззрение, сочетающееся с высоконравственным образом жизни, практикой религиозного аскетизма и преданного служения Богу»[5].
Появление и распространение ИСККОН на территории СССР (1971—1980)
Религиовед Сергей Иваненко считает возникновение и развитие ИСККОН в бывшем СССР в 1970—1980-х годах «продолжением истории взаимоотношений России и Индии в прошлые века»[6]. По его мнению, появление в СССР кришнаитов ознаменовало начало нового этапа «развития взаимосвязей духовных культур двух стран»[6]. Также как и для Запада, для России вайшнавизм оказался новым явлением[16]. Однако, в отличие от своих западных единоверцев, советские кришнаиты не имели возможности регулярно общаться с Прабхупадой и другими своими духовными наставниками[17][18][19]. Как отмечает Светлана Дударёнок, ввиду отсутствия формальных лидеров, советский ИСККОН с момента своего зарождения придерживался естественного принципа коллегиальности и плюрализма, к которому «западные общины, привыкшие во всём полагаться на личное руководство Шрилы Прабхупады, пришли после долгого и непростого поиска»[18]. Оказавшись защищённым от посторонних влияний, ИСККОН в СССР сформировался как «уникальная автономная организация, во многом отличная от сложившихся на Западе» и избежал проблем и ошибок, с которыми пришлось столкнуться в 1980-е годы кришнаитам на Западе[18]. Как отмечает Ольга Жуковец[К 3], кришнаиты и другие участники советского «альтернативного религиозного подполья» практически ничего не знали о кипевшей в 1970-е — 1980-е годы на Западе полемике вокруг ИСККОН и других НРД; до них не доходили новости о «скандалах и судебных разбирательствах, связанных с деятельностью западных НРД»[20]. К тому же, советские последователи ИСККОН и других нетрадиционных религиозных организаций, как правило, не допускали каких-либо злоупотреблений в своих рядах[21].
Начало истории ИСККОН в СССР положил визит Бхактиведанты Свами Прабхупады в Москву, состоявшийся в период с 20 по 25 июня 1971 года[13]. Как гуру кришнаитов приехал в СССР доподлинно неизвестно. Возможно, что визит состоялся по приглашению Посольства Индии в Москве[К 4][22].
Прабхупада прилетел в Москву из Индии в сопровождении двух своих учеников (Шьямасундары и Аравинды) и остановился в гостинице «Националь»[23]. Большую часть времени Прабхупада оставался в своём номере, занимаясь переводом на английский «Бхагавата-пураны», повторением мантры «Харе Кришна» на чётках и диктовкой писем[24]. По утрам он совершал прогулки по центру Москвы[25]. Увидев однажды очередь, выстроившуюся к Мавзолею Ленина, Прабхупада сказал одному из своих учеников: «Ты только посмотри, вот их Бог. Люди не понимают разницы между телом и душой и принимают тело за саму личность»[26].
За 5 дней пребывания в Москве Прабхупаде удалось лично пообщаться лишь с двумя советскими гражданами: заведующим отдела Индии и Южной Азии Института востоковедения АН СССР Григорием Григорьевичем Котовским (сыном героя Гражданской войны Григория Ивановича Котовского) и 23-летним москвичом Анатолием Пиняевым[27]. Котовский встретился с Прабхупадой по просьбе сотрудника Посольства Индии в Москве. Впоследствии советский индолог вспоминал:
Меня охватили самые противоречивые чувства. С одной стороны, несанкционированная властями встреча с Шрилой Прабхупадой грозила мне многими неприятностями, вплоть до снятия с занимаемых постов и другими санкциями, включая запрет на поездки за границу. С другой стороны, я не мог отказать во встрече человеку, который проделал столь далёкий путь, чтобы в частности встретиться со мной. И я решил рискнуть — встретиться с Шрилой Прабхупадой втайне и от своих коллег, и от руководства Института востоковедения[22].
22 июня Котовский принял Прабхупаду и его учеников у себя в кабинете, располагавшемся в здании Института востоковедения в Армянском переулке[28][25]. В продолжавшейся около часа беседе (которую, без ведома Котовского, Шьямасундара записал на диктофон), Прабхупада рассказал учёному-атеисту о ценности вайшнавского вероучения для советских людей и отметил, что в священных текстах индуизма «Бхагавад-гите» и «Бхагавата-пуране» «содержатся идеи, перекликающиеся с социалистическими и коммунистическими идеалами»[22][28][29][30]. Как впоследствии вспоминал Котовский, его беседа с Прабхупадой «была довольно длительной и весьма интересной и охватывала широкий круг религиозно-философских и историко-культурных проблем»[22]. Котовский высоко оценил Прабхупаду как «блестящего знатока многих древнеиндийских текстов, в особенности „Бхагавад-гиты“ и „Бхагавата-пураны“, свободно цитировавшего из них по памяти и в совершенстве владевшего санскритом»[22].
Анатолия Пиняева, которому суждено было стать первым советским кришнаитом, на встречу с Прабхупадой привёл его знакомый Нараяна — сын индийского дипломата, устроившего приезд Прабхупады в Москву[22]. Пиняев проявил огромный интерес к гаудия-вайшнавизму, в связи с чем Прабхупада впоследствии привёл цветистое восточное сравнение: подобно повару, который по одному зёрнышку риса определяет готовность целого блюда, так и по тому, с каким энтузиазмом Пиняев принял сознание Кришны, он, Прабхупада, понял, что «к тому же готовы и миллионы других русских»[31]. Прабхупада нашёл в СССР благодатную почву для проповеди гаудия-вайшнавизма. Он пришёл к выводу, что русские были восприимчивы к вайшнавским идеям и, в отличие от западных людей, не были «испорчены чувственными удовольствиями»[5].
Анатолий Пиняев «оправдал надежды учителя», став верным приверженцем ИСККОН и его активным пропагандистом[31][28]. В последовавшие за отъездом Прабхупады 10 лет он много разъезжал по территории СССР, распространяя вайшнавское вероучение[31][32][13]. В 1973 году Пиняев заочно получил от Прабхупады духовное посвящение и имя на санскрите «Ананта Шанти Дас»[32][5]. По словам православного миссионера Олега Стеняева, лично знавшего Пиняева, это был «образованный и начитанный» юноша, владевший иностранными языками и обладавший «поразительной энергией», которую он всецело направил на миссионерскую деятельность[28]. Как свидетельствует Стеняев, Пиняев проповедовал в вузах, в библиотеках и в других общественных заведениях, рассказывал о Кришне монахам в православных монастырях и даже распространял «Бхагавад-гиту как она есть» воспитанникам Московской духовной семинарии[28].
Проповедь Пиняева имела успех, в особенности среди людей, интересовавшихся индийской культурой, религией и философией[33][4][34]. Выходцами именно из этой среды были первые советские кришнаиты, обращённые в новую веру благодаря усилиям Пиняева[28]. Кришнаитские общины в те годы возникали на основе секций йоги, групп здоровья и даже кружков по изучению биополей[35]. Постепенно среди советских последователей Кришны выделилось несколько искусных проповедников, с увлечением занимавшихся миссионерской работой[34]. Они духовно окормляли кришнаитские группы внутри страны и поддерживали связи с зарубежными единоверцами[34]. К 1980 году по необъятным просторам Советского Союза разъезжало уже несколько кришнаитских проповеднических групп[7]. Они устраивали религиозные собрания, на которых давали лекции по священным вайшнавским текстам, воспевали мантры, готовили освящённую вегетарианскую пищу (прасад), показывали фильмы и слайды об Индии и гаудия-вайшнавизме[12][34]. Как позднее вспоминал один из очевидцев событий тех лет, для участия в своих программах кришнаиты приглашали «всех подряд», часто просто случайных людей с улицы[12]. Собрания проводились как на частных квартирах, так и, для привлечения более широкой аудитории, в помещениях различных общественных организаций[34]. По данным КГБ, к 1980 году такие массовые проповеднические программы (с участием до 100 человек) были проведены в Москве, Киеве, Вильнюсе и Риге[34]. Согласно Сергею Иваненко, к 1980 году сплочённые группы кришнаитов сложились в Москве, Риге, Таллине и Каунасе, а неорганизованные группы — в Ленинграде, Красноярске, Свердловске и некоторых других городах[7]. В 1979 году кришнаиты появились в Украинской ССР[К 5], где одним из первых проповедников стал уроженец Днепропетровска Валентин Ярощук[36].
В 1970-е годы советских кришнаитов регулярно навещали западные единоверцы, приезжавшие в СССР под видом туристов[34]. Они привозили с собой кришнаитскую литературу, фильмы, диапозитивы, ритуальную одежду (дхоти, курты и сари), обучали советских последователей Кришны азам миссионерской деятельности[34]. В те годы миссионерством за «железным занавесом» занималось несколько учеников Прабхупады, в том числе американец итальянского происхождения Харикеша Свами (Роберт Кампаньола), которому суждено было сыграть центральную роль в становлении ИСККОН в СССР[35]. В 1976 году Прабхупада назначил Харикешу членом Руководящего совета ИСККОН, поручив ему курировать проповедническую деятельность в СССР и других странах Восточной Европы. После смерти Прабхупады в 1977 году, Харикеша стал одним из его 11 духовных преемников[33][37]. Гуру-преемники разделили весь мир на «зоны влияния», в каждой из которых один из них получил эксклюзивное право принимать новых учеников[35]. Часть Европы, включая СССР, отошла в зону влияния Харикеши, который в конце 1970-х годов несколько раз приезжал в Советский Союз[18][35][38]. Во время миссионерских визитов Харикеши за «железный занавес», его, как правило, сопровождали другие кришнаиты, в частности американец польского происхождения Киртираджа (Дэвид Якупко), который в 1979 году был назначен региональным секретарём (вице-президентом) ИСККОН в СССР. Советские кришнаиты организовывали религиозные собрания с участием «западных эмиссаров», на которых Харикеша давал лекции, проводил киртаны и церемонии инициации новых учеников[18][35]. КГБ знало о деятельности кришнаитов, но до поры до времени не трогало их, возможно из-за того, что движение кришнаитов в СССР было крайне малочисленным[39][34].
Мощный толчок распространению кришнаизма в СССР дала 2-я Московская международная книжная выставка-ярмарка 1979 года, на которой имелся стенд кришнаитского издательства «Бхактиведанта Бук Траст»[31][13]. В роли официального переводчика «Бхактиведанта Бук Траст» на ярмарке выступил Анатолий Пиняев[40]. Стенд кришнаитов вызвал огромный интерес публики и позволил тысячам советских людей ознакомиться с кришнаитской литературой[13].
Борьба советского режима с «древнеиндийской антисоветчиной» (1980—1988)
До конца 1980-х годов ИСККОН в СССР развивался в условиях подполья, а с начала 1980-х годов — также и в условиях гонений со стороны КГБ и государства. Появление независимого движения кришнаитов, без одобрения сверху, не могло не привлечь внимание советских властей[31]. Вайшнавизм не имел исторических корней на территории СССР и не мог быть отождествлён ни с одним из известных в стране религиозных течений, что вызвало со стороны органов власти насторожённость по отношению к кришнаитам и попытку пресечь их деятельность[33]. Советский режим воспринял кришнаитов как своих идеологических противников[9]. Для КПСС и КГБ, ИСККОН и другие новые религиозные движения были «идеологической диверсией мирового империализма и западных спецслужб»[41].
Массовые репрессии начались в 1982 году и продолжались до 1987 года. В этот период преследования кришнаитов было «чуть ли не обычным явлением» — из разных уголков СССР регулярно поступали сообщения об арестах и судах[42][43]. Пик репрессий пришёлся на 1984—1986 годы — период, в который, по данным Джона Андерсона, советские власти отправили в лагеря и психбольницы 49 кришнаитов[44]. Судебные процессы над кришнаитами прошли в ряде республик СССР и получили освещение в главных республиканских изданиях[9]. Дела кришнаитов раздувались органами госбезопасности до «жутких размеров»[45]. Предъявляемые кришнаитам обвинения в основном сводились к причинению вреда здоровью граждан под видом соблюдения религиозных обрядов[46]. Под причинением вреда здоровью граждан подразумевалось побуждение их к вегетарианству и пению мантр[47].
Большинство кришнаитов были осуждены по части 1 ст. 227 УК РСФСР — «Организация или руководство группой, деятельность которой, проводимая под видом проповедования религиозных вероучений и исполнения религиозных обрядов, сопряжена с причинением вреда здоровью граждан или с иными посягательствами на личность или права граждан, либо с побуждением граждан к отказу от общественной деятельности или исполнения религиозных гражданских обязанностей, а равно с вовлечением в эту группу несовершеннолетних»[48]. Некоторых судили по ч. 2 той же статьи — «Активное участие в деятельности группы, указанной в части первой настоящей статьи, а равно систематическая пропаганда, направленная к совершению указанных в ней деяний». Часть 1 названной статьи предусматривала наказание в виде «лишения свободы на срок до пяти лет, или ссылкой на тот же срок с конфискацией имущества, или без таковой», часть 2-я — «лишение свободы до трёх лет, или ссылкой на тот же срок, или исправительными работами на срок до одного года»[45][К 6]. Также были случаи, когда кришнаитов привлекали к ответственности по статьям 198-й и 209-й УК РСФСР («нарушение паспортного режима», «тунеядство», «бродяжничество»)[28]. Не попавшие под суд последователи Кришны подвергались общественному давлению: у них забирали паспорта, их вызывали в суд, увольняли с работы и не принимали на новую работу[49].
В советской прессе кришнаизм представлялся как разновидность душевной болезни[10]. Для того, чтобы «вернуть к нормальной жизни» советских граждан, попавших под «тлетворное влияние реакционной секты кришнаитов», советские власти использовали карательную психиатрию[30]. Десятки советских последователей Кришны были признаны «невменяемыми» и отправлены на принудительное лечение в специальные психиатрические больницы[10]. На домах у кришнаитов производились обыски, имущество уличённых в поклонении Кришне конфисковывалось в пользу государства[9]. Часто для доказательства вины применялись угрозы, шантаж и пытки[50][9]. Заключённых в тюрьмы и лагеря кришнаитов (как известно, вегетарианцев) насильно заставляли есть мясо, принуждали отречься от своей веры[50]. Им отказывали в вегетарианской пище, не позволяли получать деньги и посылки от друзей и родственников[10]. В результате недоедания у многих заключённых развился туберкулёз и другие тяжёлые болезни[10]. Из-за невыносимых условий содержания несколько кришнаитов погибли в застенках тюрем, лагерей и психбольниц[50]. В общей сложности было репрессировано более 50 кришнаитов[17]. В это число входят верующие, отбывшие тюремные сроки или принудительно помещённые в психиатрические лечебницы[17]. Несмотря на систематические преследования, число кришнаитов в СССР устойчиво росло[9].
Аресты кришнаитов и показательные судебные процессы над ними сопровождались интенсивной антикришнаитской кампанией в советских средствах массовой информации, которые «активно включились в формирование стереотипа верующего вайшнава как сторонника антиобщественной и противозаконной деятельности»[46][9][51][52][45].
20 мая 1988 года Совет по делам религий зарегистрировал Московское общество сознания Кришны как религиозное объединение[53][54][55]. Тем самым, ИСККОН стал первой «новой» религиозной конфессией, зарегистрированной в СССР за всё время советской власти[17]. Вместе с регистрацией, кришнаиты получили разрешение на строительство храма и ввоз в СССР религиозной литературы[12]. Регистрации предшествовало долгое и детальное исследование истории, основ вероучения, тенденций развития ИСККОН, а также самих кришнаитов[56]. ИСККОН подвергся тщательной проверке, были подробно изучены различные аспекты гаудия-вайшнавской традиции[17].
К 1989 году обвинения и претензии к кришнаитам со стороны советских властей были сняты[17]. В декабре 1988 года последние три кришнаита были отпущены на свободу[57][54][53]. Были пересмотрены и признаны сфальсифицированными более 50 заведённых на кришнаитов уголовных дел[50]. Впоследствии в соответствии с Федеральным Законом № 1761-1 «О реабилитации жертв политических репрессий» от 18 октября 1991 года все репрессированные кришнаиты были реабилитированы «за отсутствием состава преступления»[58].
Период активной проповеди и массового притока верующих (1988—1998)
С легализацией ИСККОН и выходом кришнаитов из подполья наступил этап бурного распространения гаудия-вайшнавизма по территории СССР, продолжавшийся до 1998 года[17]. Деятельность ИСККОН в России в 1990-е годы привлекала заметное внимание общественности[59]. В этот период, «стремясь максимально точно следовать религиозным, этическим, социальным наставлениям» основателя ИСККОН, кришнаиты в своей проповеди делали упор на аскетический, монашеский образ жизни, подчёркивали необходимость преодоления привязанности к материальным благам, семье, карьере[59]. Такого рода проповедь поддерживалась аргументами из «Бхагавад-гиты как она есть» и других трудов Прабхупады, в которых тот говорил о необходимости отказаться от всего, что «не имеет отношения к служению Кришне», и утверждал, что «все виды деятельности, за исключением деятельности в сознании Кришны, не стоят трудов…»[59]. Как отмечает социолог Юлия Яковлева, кришнаиты «проповедовали восточные методы аскезы, рассчитанные на ограниченный круг духовно зрелых людей, способных к индуистски-ориентированному монашескому образу жизни, среди молодых людей, очарованных духовным миром Индии, но не подготовленных — в силу разных обстоятельств (возраст и т. д.) — к монастырской жизни»[59]. На практике это, в частности, привело к конфликтам новообращённых кришнаитов с родителями, которые оказались не готовы к религиозному выбору своих детей и восприняли ИСККОН как угрозу[59].
В начале 1989 года советским кришнаитам впервые позволили выехать за рубеж[53]. Группа из 59 советских последователей Кришны (49 мужчин и 10 женщин) на несколько недель отправилась в паломничество в Индию[60]. 22 февраля 1989 года советские верующие провели марш по улицам Калькутты. В руках они несли транспарант с надписью «Спасибо Горбачёву, спасибо гласности»[61]. В тот же день состоялась пресс-конференция, на которой Ольга Киселёва рассказала об успехах ИСККОН в СССР[61]. В Дели советских кришнаитов принял премьер-министр Индии Раджив Ганди[62]. Отбытие советских последователей Кришны на родину журнал «Новое время» описал следующим образом:
|
|