Меню
Главная
Случайная статья
Настройки
|
Экуменизм (от греч. — «обитаемый мир, вселенная»[1]) — идеология всехристианского единства, экуменическое движение — движение за сближение и объединение различных христианских конфессий, один из механизмов межхристианских отношений[2]. Преобладающая роль принадлежит протестантским организациям[3]. Понятие «экуменизм» было предложено в 1937 году теологами Принстонской теологической семинарии[англ.][3].
Содержание
История экуменизма
Общие положения и причины возникновения
Известны экуменические тенденции, проявившиеся на средневековом христианском Востоке[4][5]. Эти явления были в значительной мере обусловлены расцветом культуры арабского халифата[6].
В период Реформации на территории Германии получили распространение совместные церкви (симультанеумы), где службы проводили попеременно представители различных конфессий. Религиозной толерантности способствовал и принятый в Германии по результатам Аугсбургского мира принцип cuius regio, eius religio.
Изначально идея экуменизма базировалась в среде протестантов на теории ветвей, суть которой заключается в том, что христианские конфессии являются единой Христовой Церковью, несмотря на различие в догматах. Поскольку все верят в одного Христа, то имеют общие таинства (крещение, евхаристию, священство), которые, по мнению основателей экуменизма, не повторяются, а взаимно признаются разными ветвями. Поэтому будет великая польза, если ветви начнут процесс сближения через совместные молитвы и евхаристическое общение, взаимно обогащая друг друга[3][7][8].
Начало современному экуменическому движению было положено участниками состоявшейся в 1910 году в Эдинбурге Всемирной миссионерской конференции, учредившими в 1921 году Международный миссионерский совет, а также двух международных обществ — в 1925 году «Жизнь и деятельность» (решение вопросов взаимоотношений христианства с общественно-политическими и экономическими явлениями) и в 1927 году «Вера и порядок» (ставило своей целью воссоединение разрозненных деноминаций)[3]. Главной организацией экуменизма является Всемирный совет церквей (ВСЦ), образованный в 1948 году на Первой ассамблее в Амстердаме в ходе десятилетнего слияния всех перечисленных выше организаций[1][3][9].
ВСЦ не ставит своей целью построение «сверх-Церкви» или стандартизацию стилей богослужения; скорее речь идет о более глубоком общении христианских церквей и общин с тем, чтобы они могли увидеть друг в друге истинное воплощение «Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви». Это положено в основу совместного исповедания апостольской веры, сотрудничества в миссионерском и человеческом служении и, когда это возможно, совместного участия в таинствах[10].
На данный момент экуменизм понимается как либеральное религиозно-философское течение с тенденцией к объединению различных конфессиональных направлений в рамках одной церкви.
Сторонники экуменизма считают[11], что это будет исполнением слов Христа
И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня. (Ин. 17:22—23)
Отношение различных христианских конфессий к экуменизму
Экуменизм и православие
Идеи экуменизма в православии были заложены ещё на Ферраро-Флорентийском соборе в 1438—1445 годах. Русская церковь первой среди православных поместных церквей осудила унию и идеи экуменизма не были распространены (патриарх Ермоген, Московский собор 1620 года)[12], но в среде духовенства под греческими патриархами идея принадлежности православных и католиков (временно прервавших общение) к единой Церкви была широко распространена[13]. Когда в Европе начала осуществляться Реформация, то идея о том, что все христиане составляют некое духовное единство и имеют единые таинства, получила распространение не только в отношении православных и католиков, но и протестантов.
В январе 1920 года местоблюститель Константинопольского патриаршего престола митрополит Прусский Дорофей (Маммелис) выпустил энциклику под названием «К Христовым церквам всего мира», в которой заявлял, что считает возможным взаимное сближение и общение различных «христианских церквей», несмотря на догматические различия между ними. Эти церкви названы в энциклике Константинопольского патриархата «сонаследниками, составляющими одно тело». Митрополит Дорофей предлагал основать «Общество церквей» и, в качестве первого шага для сближения, принять «единый календарь для одновременного празднования главных христианских праздников»[14].
Через полгода после издания данной энциклики Константинопольский патриархат принял участие в экуменической конференции в Женеве (август 1920), которая занималась разработкой принципов экуменического движения.
Следующим заметным этапом в экуменической деятельности Константинопольского патриархата стал «Всеправославный конгресс» 1923 года в Константинополе, созванный Патриархом Мелетием (Метаксакисом). В нём приняли участие представители только пяти поместных православных церквей: Константинопольской, Кипрской, Сербской, Элладской и Румынской[15]. Конгресс устанавливал введение нового стиля (календаря), женатого епископата, упразднение постов, сокращение богослужения, разрешение светской одежды духовенству, допускал второбрачие для духовных лиц и принял другие постановления[16].
В 1927 году состоялась Лозанская конференция (Швейцария) с участием многих представителей от православия.
На декабрь 1946 года Всемирным советом церквей и Московской патриархией была назначена встреча для «ознакомления друг с другом и установления общей базы, целей и деятельности Совета церквей»[17]. 12 августа 1946 года в специальном докладе на имя патриарха протоиерей Григорий Разумовский отмечал в качестве главного условия участия Русской церкви в экуменическом движении отказ от «покровительства нашим раскольникам (Феофил, Дионисий, Герман Аав, Анастасий, Иоанн Шанхайский)» и давление на раскольников, «в целях воссоединения их в юрисдикции Святейшего Патриарха Московского».
Всемирным советом церквей этот «ультиматум» не был принят, и на московском всеправославном совещании 1948 года Антиохийская, Александрийская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Албанская, Польская и Русская православные поместные церкви в резолюции «Экуменическое движение и Православная церковь»[18] отметили, что «принуждены отказаться от участия в экуменическом движении, в современном его плане»[19].
В 1960 году произошла радикальная перемена в отношениях Русской православной церкви с экуменическим движением, что было связано с назначением на должность председателя ОВЦС митрополита Никодима (Ротова), до сих пор памятного своей экуменической деятельностью. Архиерейский собор в июле 1961 года в своем определении по докладу митрополита Никодима одобрил вступление РПЦ МП во Всемирный совет церквей и, таким образом, закрепил пересмотр решений московского Всеправославного совещания 1948 года. С этого момента РПЦ МП стала непосредственным и активным участником экуменического движения.
Серьёзные споры вызвало решение Священного синода от 16 декабря 1969 года, согласно которому священнослужителям Московского патриархата разрешалось «преподавать благодать Святых Таинств католикам и старообрядцам в случаях крайней в сем духовной необходимости для последних и при отсутствии на местах их священников»[20]. В «Журнале Московской Патриархии» было опубликовано разъяснение митрополита Ленинградского и Новгородского Никодима, в котором подчёркивалось, что данное разрешение допускается лишь в случае болезни и из-за невозможности обращения к священнослужителям своих церквей[20]. Это решение Поместного собора 1971 года вызвало недоумение и критику. Так, оно было осуждено Элладским синодом и осуждено как еретическое на Архиерейском соборе РПЦЗ в 1974 году[21]. Никодим шёл в экуменизме гораздо дальше, чем решение синода 1969 года. 14 декабря 1970 года в базилике Св. Петра в Риме он преподавал причастие православное католическим клирикам, нарушая многие правила Православной церкви, по этой причине собор РПЦЗ определил его действия как предательство Православия[21].
Этот период продолжался и после смерти Никодима (Ротова) в 1978 году. Продолжались совместные молитвы и богослужения.
Наиболее ярко экуменические взгляды изложил патриарх Константинопольский Афинагор (Спиру). В ответ на рассказ Оливье Клемана о некоем богослове, который повсюду видит ереси, Афинагор сказал:
[22] «А я не вижу их (ереси) нигде! Я вижу лишь истины, частичные, урезанные, оказавшиеся иной раз не на месте и притязающие на то, чтобы уловить и заключить в себе неисчерпаемую тайну…».
С мая 1980 года[23] время от времени проходили встречи Смешанной богословской православно-римско-католической комиссии по диалогу между поместными православными церквями и Римско-Католической церковью[24].
Болгарская и Грузинская православные церкви в 1997—1998 годах покинули Всемирный совет церквей.
На Архиерейском соборе РПЦ под председательством патриарха Алексия II в 2000 году были приняты «Основные принципы отношения к инославию», в которых сказано, что[25]:
|
|