Меню
Главная
Случайная статья
Настройки
|
Славянское язычество, древнеславянская религия — традиционная религия славянских народов, основной чертой которой являлось поклонение различным божествам, духам и душам предков. Боги в пантеоне были связаны кровным родством, и некоторые из них занимали верховное положение над остальными богами. Божества изображались в виде антропоморфных идолов, устанавливаемых в различных святилищах: открытых капищах или храмах, известных только балтийским или западным славянам. Боги балтийских славян могли изображаться многоголовыми. Мир был населён как добрыми, так и злыми духами, часть из которых являлись продолжениями человеческих душ, что умерли неподобающим образом и из-за этого мстили живым людям. Сам мир мифологически был разделён на три части: небо, землю и загробный мир. Души мёртвых назывались навьями, что могли вернуться в мир живых и имели некоторую силу над плодородием. Была распространена вера в судьбу и магию, используемую как мужчинами, так и женщинами. Широко применялись гадания. Основной ритуальной практикой славянского язычества были жертвоприношения, сопровождавшиеся молитвами. Славянские священнослужители назывались жрецами, но они не представляли собой обособленное сословие. Процесс выделения жречества в отдельную влиятельную социальную страту наиболее продвинулся среди балтийских славян. Славянские мифологические сюжеты не были записаны и известны лишь в реконструкциях.
Славянское язычество возникло совместно с появлением славян в I тысячелетии до н. э. на основе праиндоевропейской религии. В VI веке славяне сталкиваются с христианством, что привело к постепенной христианизации[англ.], закончившейся в XII—XIII веке, и исчезновению славянского язычества. Распространение христианства происходило как мирным путём, так и насильственными методами. Иногда происходили различные языческие восстания. Наибольшее сопротивление христианам оказали балтийские славяне, что привело к крестовому походу против них.
Славяне не имели письменности, поэтому религиозные тексты не были зафиксированы. Из-за скудности источников изучение славянского язычества[чеш.] стало особенно трудной задачей. Авторы устаревших исследований под влиянием романтизма воссоздавали облик славянского язычества, используя некритический подход к имеющимся источникам. С другой стороны, ряд авторов придерживались гиперкритической точки зрения, объявляя, что славяне являлись исключительно анимистами.
Содержание
Историография
Славяне, как и другие индоевропейские народы, изначально были бесписьменной культурой, получив грамоту только с IX века, когда уже происходила христианизация. Вследствие этого религиозные тексты славян науке неизвестны[3][4]. Достоверных данных по религии славян осталось не много, и они разрознены и неточны. Первые письменные источники, описывающие их религию, появляются во второй половине I тысячелетия н. э[4]. Имеются три основные категории источников: исторические, археологические и фольклорные[5]. Каждый источник имеет ряд проблем: имеющиеся письменные памятники являются запоздалыми и идеологически окрашенными христианскими и мусульманскими авторами[6]. Этническая идентификация ряда археологических памятников, как именно славянских, остаётся спорной[4]. Этнография вплоть до XX века может дать представление о религии славян, но стоит учитывать процесс деградации языческих представлений[7]. Помимо этого, существует риск интерпретировать народные практики универсального характера как славянские, а также считать древними идеологические вмешательства фольклористов XIX века[5]. Ещё одним источником является лингвистика, позволяющая интерпретировать теонимы и иные религиозные термины[8], но она зачастую оказывается спорной, и нуждающийся в сопоставлении с другими источниками[5]. Боги практически не характеризуются, и представления о них приходится получать путём религиоведческого сравнения как между самими богами славянского пантеона, так и между богами других индоевропейских народов[9]. Другая проблема — это большая разбросанность в пространстве, во времени и в лингвистическом отношении как славянских языков и народов, так и тех, кто сообщают об их дохристианской религии[3]. В результате славянская языческая религия особенно сложна для понимания[10]. Эти методологические проблемы делают необходимым реконструкцию славянской дохристианской религии сравнительным методом, применяя его на всех уровнях: сравнение всех типов источников (истории, археологии и фольклора), а также письменных свидетельств обо всех славянских народах между собой и их сопоставление с другими индоевропейскими и неиндоевропейскими культурами[5].
В прошлом последователи романтизма строили обширный пантеон общеславянских богов без серьёзной критики собирая вместе отдельные указания источников, относящиеся к разным странам и эпохам[11]. С другой стороны, на фоне общей скудности информации появилась гиперкритическая позиция по отношению к религии славян. Так, филолог Е. В. Аничков напишет: «Особенно убого было язычество Руси, жалки её боги, грубы культы и нравы. Не поэтически смотрела Русь на природу, и не воссоздавало воображение никакой широко-задуманной религиозной метафизики». Такая точка зрения, по мнению религиоведов А. П. Забияко и С. А. Токарева, преувеличена и оправдана лишь как альтернатива романтически приукрашенным описаниям фольклориста А. Н. Афанасьева. Система развитых религиозных представлений у славян присутствовала[12][11]. По комментарию филологов Х. А. Альвареса-Педросы и Э. Сантос Маринас сопоставление источников позволяет выявить общие явления в религии славян, что говорит в пользу реконструкции, особенно в пользу реконструкции ритуалов[6].
Название и типология
Славяне не имели специального термина для обозначения своей религии. Сама религия была органической частью коллективного и индивидуального бытия, поэтому у славян отсутствовало понимание чёткого разделения религиозных явлений от нерелигиозных. В то же время славянская лексика позволяла выражать религиозные представления[13]. Для обозначения их религии в научной литературе используются термины: славянское язычество[14], религия славян[15], древнеславянская религия[7], дохристианская религия славян[6], верования славян[16].
В типологическом отношении являлась этноплеменной религией[17]. Славянское язычество понималось и как священное постановление, данное предками, то есть язычество имело законотворческую силу, выражаемую в обычаях. Так, «Повесть временных лет» противопоставляет закон Божий закону отцов и утверждает, что язычники сами устанавливали себе этот закон. Восставшие против христианства болгары[болг.] говорили, что новый, то есть христианский, закон не был хорош. Принятие христианства чешским князем Борживоем I сопровождалось обвинением от язычников, что князь отверг обычаи отцов и ввёл новый христианский закон. В «Житиях Оттона Бамбергского» рассказывается, что волиняне пришли в негодование, что каменяне приняли христианство и отвергли закон отцов. Пыжичане долго не могли решиться о принятии христианства, не желая перейти к новому закону без согласия старейшин. Герборд сообщает, что жители Щецина отказались отречься от родных законов, обвиняя христиан, что среди них есть воры, разбойники и им отрезают ноги, лишают глаз, всевозможными преступлениями и карой оскверняет христианин христианина, «пусть же далека будет от нас такая религия». Такие обвинения свидетельствуют, что религиозные и правовые нормы были смешаны в религии славян[13][18].
Гельмольд упоминает, что у славян есть ритуал на пиру, когда они передают чашу по кругу и над которой произносят заклинания или проклятья, призывая имена доброго и злого бога, веря, что удача находится в руках доброго бога, а несчастье в руках злого. Среди исследователей разгорелась дискуссия об этом сообщении. Некоторые учёные считали, что славянская религия была морально-дуалистической[англ.] и где происходила борьба бога или богов добра с богом зла. Часть исследователей также связали такие представления с зороастризмом[19]. Большинство исследователей отвергло идею о дуалистическом характере славянского язычества[20].
Верования
Божества
Религия славян была политеистической[22]. Боги славян составляли высший уровень религиозно-мифологической системы, понимались как существа, наделённые наибольшей силой, властью, возможностями и рассматривались как высшие сакральные ценности. В практическом плане от их воли зависело благополучие человека, потому он соответствующим образом строил своё поведение, а в наиболее ответственных ситуациях непосредственно обращался к богам с просьбами о помощи[23]. Пантеон славян был предметом споров. Устаревшая точка зрения характеризовала религию славян исключительно как анимизм. Пантеон же сложился поздно, под влиянием германцев или христианства[24][25][26]. Современный общий обзор источников показал существование развитого пантеона, но точная его структура неопределённа[22][25][27]. Верховным богом восточных и, возможно, южных славян был Перун[28][29]. Почти все известные боги балтийских славян имели свои ареалы, в пределах которых они выступали главными объектами почитания[30]. В то же время такие боги, как Святовит, Триглав и Сварожич, имели более высокий статус чем остальные божества[31], и вместе с этим выделялся один верховный бог. Так, по свидетельству Эббо Михельсбергского[нем.] верховный бог «славен и полон всех богатств»[32]. Гельмольд утверждает следующее:
Среди различных богов, которым вверены поля, леса, горести и удовольствия, они не оспаривают, что один бог господствует над остальными с небес. Этот всемогущий бог занимается только небесными делами. Все остальные [боги] выполняют возложенные на них обязанности и подчиняются ему, и что они происходят от его крови и тем более выдающиеся, чем ближе они находятся к этому богу богов[30][33].
Это описание указывает на существование пантеона, в котором боги образуют кровную семью, послушную велениям небесного бога, относящегося к категории deus otiosus[англ.][34][35]. Существование родственных отношений между богами подтверждается и сообщением Ибн Фадлана, посетившего святилище, где услышал комментарий язычника насчёт идолов, стоящих вокруг главного истукана: «Эти идолы — жёны нашего господа, его дочери и сыновья»[36]. Для праславянского реконструирован термин божич (праслав. *boitjь «сын бога»)[37][38]. Со времени начала изучения религии славян высказывалось мнение о пантеизме[32], монотеизме или монотеистической тенденции в славянском язычестве[39]. Такие взгляды вызвали серьёзные возражения. Описанное положение бога богов укладывается в генотистические рамки многобожия[30][40]. Начиная с IX века балтийские славяне испытывают сильное военное давление со стороны христианских держав, что приводит к военизации божеств[41]. Их божества изображались с двумя и более головами, что не имеет аналогов у восточных славян[42].
Славянское слово бог (праслав. *bogъ) имеет архаическое значение «доля, удел, богатство», позже трансформированное в термин для обозначения божества «податель доли, богатства»[43]. В научной литературе доминирует точка зрения, что слово бог славяне калькировали у иранцев. Помимо этого, предлагается и исконно славянское происхождение термина[32][44][45]. Источники мало упоминают о женских божествах[46]. Термины для их обозначения: богиня, божица (праслав. *bogyni, *boica)[47][48]. Славяне утратили изначальный индоевропейский термин для описания божества *deiwos. Ряд лингвистов допускают, что слово див (праслав. divъ «чудо», «дикий»), обозначающее в славянских языках различных злых, сверхъестественных существ, происходит непосредственно от индоевропейского термина и изначально использовалось славянами для обозначения божества[43][49][50][51]. Поскольку семантическая эволюция «бог» «злой дух» термина *deiwos характерна для иранских языков, исследователи предлагают версию, что славяне под влиянием иранцев демонизировали термин див, заменив его словом бог иранского происхождения[32][43][52]. С другой стороны, такая этимология термина див подвержена критике, и предлагаются иные версии[49][50][53]. Слово господь (праслав. *gospodь) буквально значит «хозяин гостя» и восходит к пра-и.е *ghost(ti)-pot(i)s. Озвончение sd возникло в результате постоянного употребления фразы *gospot(ь) bogъ в праславянском. Это говорит в пользу того, что слово господь имело изначально и языческий характер[54].
Сакральное
Сакральное славяне обозначали термином *svtъ «святой», что встречается в имени Святовита[32][55]. Судя по данным топонимики, святость прилагалась к возвышенностям, что коррелирует с фактом нахождения наиболее крупных культовых центров на вершинах холмов или на высоких участках речных берегов[56]. Признак святости несли в себе и люди. Подтверждением этого служат дохристианские имена с элементом svt-[57]. Включение корня в имя должно было работать как магическое благопожелание, отряжая, что носитель обладает экстраординарной силой и ему было суждено стать великим человеком[58]. В культуре славян, зафиксированной этнографией, огонь характеризуется как святой. Филологи Вяс. Вс. Иванов и В. Н. Топоров возводят такие представления о ритуально чистом огне к праславянскому периоду (праслав. *svty ognь(i))[59][60]. Маврикий упоминает, что славяне дружелюбны к иностранцам и считают гостеприимство священным. Если охраняющий гостя навредит ему, то хозяин дома, где гость нашёл приют, объявляет обидчику войну, так как считает священным долгом отомстить за чужака[61]. Христианство восприняло славянский термин *svtъ, что привело к трансформации его значения[43].
Культы огня, воды, деревьев и гор
По мнению филолога Е. В. Аничкова, культы огня, воды и священных деревьев имели главное значение в религии славян[62]. Поклонение водным источникам, горам и деревьям было косвенным явлением, вызванным тем обстоятельством, что в этих объектах жило какое-то божество[63].
Культ огня
Культ огня был культом Сварожича[64]. Поклонение огню зафиксировано историческими источниками XI—XII веков[33][65][66]. Пережитки культа фиксируются и в богатом этнографическом материале. Так, по свидетельству, записанному в Полесье: «почти как Бога у нас огонь почитают, так как и он может зажечь»[59][67]. Филолог М. Л. Уэст определяет поклонение огню у славян, зафиксированное этнографией, как пережиток праиндоевропейского бога огня[68]. Огонь играл роль очищающей силы для мёртвых при их кремации, для которых нельзя вступить в загробный мир неочищенными[69], и имел посреднические функции, позволяя перейти душе на тот свет[70][71]. Средневековые мусульманские авторы приписывают славянам огнепоклонство[72][73], но, вероятно, под этой характеристикой подразумевалось не реальное поклонение огню, а язычество вообще, так как слово «огнепоклонник» является общим арабским термином для обозначения язычества[74].
Культы воды
Прокопий упоминает о почитании славянами рек. О культе водных источников и о молениях рядом с реками и колодцами говорят и иные средневековые письменные памятники[75][76]. Титмар Мерзебургский рассказывает о существовании в двух милях от Эльбы источника Гломатч[нем.], который питал озеро. По вере славян, когда наступает мир, а земля становится обильной, это озеро наполняется пшеницей, овсом и желудями. Когда же наступает война, то озеро предсказывает грядущее, наполняясь кровью и пеплом. Жители этого места почитают и боятся его, по словам Титмара, больше, чем любую церковь, даже если надежда на него неопределённа[77]. Титмар также сообщает, что епископ Рейнберн сжёг святилища и идолы славян Померании и очистил море населённое «злыми духами», сбросив в него четыре освящённых им камня[78]. Арнольд Любекский упоминает бога Годерак, племени хижан. Историк Е. Стржельчик[пол.] выдвинул гипотезу, что Годерак — не бог, а основатель местной деревни, что имеет аналогичное название[79], но, по мнению религиоведа П. Лажуа[англ.], это название реки Варнов, находящейся недалеко от Ростока и раньше называвшаяся Годерак. Саксон Грамматик пишет, что в Ростоке почитался идол небесного божества. Возможно, это один и тот же культ[80]. Лютичи возвели посреди озера город Ретра вместе с храмом, где люди получали прорицания. Титмар утверждает, что когда лютичам угрожает опасность, из озера выходит вепрь со сверкающими белыми клыками. Возможно, озеро было частью реки Толлензе[81][82]. Историк Л. П. Слупецкий считает, что вода в озере предоставлялась как декорация, в которой воля богов раскрывается через оракул или другой знак, как, например, выходящий из озера вепрь[83].
Культ деревьев
У славян существовали священные деревья и рощи[84]. Многие из них были вырублены и сожжены Вратиславом I. Среди словенцев долины Изонцо в Кобариде поклонение дереву и источнику, протекавшему у его подножия, было засвидетельствовано ещё в XIV веке. Итальянские соседи считали это население язычниками, и в 1331 году был предпринят «крестовый поход»: дерево срубили, а источник завалили камнями[80][85]. Тот же культ деревьев был зафиксирован на Руси. Когда русы путешествовали вниз по Днепру, они останавливались на острове Святого Георгия, чтобы поклониться дереву[80]. В Щецине, недалеко от святилища Триглава, стоял огромный дуб, где жило божество. У подножия дерева протекал источник. Позже в этом же месте упоминается священное ореховое дерево, у подножия которого также протекал источник[80][86]. У полабов была неприкосновенная роща или лес под названием Святобор лат. Zutibure «священный бор», возможно, хвойный. На острове Рюген датский король Вальдемар I уничтожил священное дерево под названием Бёку исл. Bku, то есть бук[87][88][89].
Культ гор
Существовал культ гор. О почитании горы Слензы сообщает Титмар: «Она [Немча] лежит в землях Силезии, названных как когда-то в честь одной очень высокой и обширной горы. За свои качества и размеры, когда там сохранялся проклятый языческий культ, она окружалась жителями большим почитанием»[90]. Культовой горой могла быть и Лыса-Гура в Польше[91].
Загробная жизнь и космология
Славяне верили в существование у человека души (праслав. *dua). Согласно этимологии слова, душа связана с дыханием и понималась как воздушное, духовное начало, средоточие эмоций и субстанция религиозных состояний, что после смерти вела загробную жизнь[55][93][94]. Души предков выступали прежде всего в роли помощников при житейских невзгодах и охранителей от зловредного влияния потусторонних существ и колдовства[95]. Душа мёртвого обозначалось термином навь (праслав. *navь «мертвец»)[96][97]. Навьи были невидимы, но иногда выступали и как телесные сущности. Мёртвые у славян продолжали иметь физиологические потребности и связи с живыми[98][99]. Поэтому в славянской традиции все умершие могли вернуться из загробной жизни в мир живых, но возвращение должно было быть организовано так, чтобы быть полезным, регулироваться определёнными ритуалами и происходить в определённое время года[98][100]. Навьи имели власть над природными явлениями, а также над плодородием земли. Как следствие, они должны были получать особые подношения и для них необходимо было совершать особые ритуалы в течение определённого периода времени, чтобы они оставались довольными и не причиняли вреда людям[101]. Так, древнерусское «Слово о посте к невежам» сообщает следующее:
|
|