Меню
Главная
Случайная статья
Настройки
|
Религиозный опыт (также духовный опыт, мистический опыт) — субъективный жизненный опыт встреч с высшей реальностью, чувство присутствия безграничной тайны в жизни человека, ощущение зависимости от божественной силы или от невидимого порядка вещей, чувство вины и страха перед божьим судом или внутреннее умиротворение в надежде на божественное всепрощение[1][2].
Объективное изучение религиозного опыта представляет собой сложную задачу из-за субъективности данного феномена. Однако выявление учёными сходств и различий между различными проявлениями религиозного опыта сделало возможным академические исследования этого предмета[3].
Религиовед Торчинов Е. А. определял мистический опыт как основу и ядро любой религии. При этом, он подчёркивал, что мистический опыт не обязательно следует существующим религиозным доктринам, но наоборот, сам способен порождать доктрины, религиозно-философские системы и учения. Различия же, между религиозно-философскими системами, в основном, обусловлены социально-культурным контекстом, способами выражения, описания и интерпретации мистического опыта, но не самим этим опытом.[4]
Схожей точки зрения на мистический опыт как источник религиозной жизни человека придерживался историк религий М. Элиаде. Он утверждал, что различные описания мистического опыта обусловлены интерпретациями этого опыта, а не разными независимыми типами мистического опыта[5].
Многие религиозные и мистические традиции рассматривают религиозный опыт как действительные встречи с Богом или богами, либо действительный контакт с иными реальностями[6]. В науке существуют две точки зрения на религиозный опыт — одна из них состоит в том, что религиозный опыт является функцией человеческого мозга и поддаётся научному изучению[7], другая считает религиозный опыт теоретической конструкцией, не имеющей научного смысла[8].
В различных религиозных традициях существуют духовные практики, дающие человеку религиозный опыт и приводящие его в искомые им предельные духовные состояния. Существует множество названий и описаний религиозного опыта, соответствующего предельным духовным состояниям.
Содержание
Определения
Определение Уильяма Джеймса
Психолог и философ Уильям Джеймс в книге «Многообразие религиозного опыта» описал четыре основные характеристики религиозного/мистического опыта[9]:
- Неизречённость (англ. Ineffable). Самый лучший критерий для распознавания мистических состояний сознания — невозможность со стороны пережившего их подобрать слова для их описания из-за отсутствия слов, способных в полной мере выразить сущность этого рода переживаний.
- Интуитивность (англ. Noetic). Мистические состояния для переживающего их являются особой формой познавания. При помощи этих состояний человек проникает в глубину истин, закрытую для трезвого рассудка. Они являются откровениями, моментами внутреннего просветления, неизмеримо важными для того, кто их пережил, и над чьей жизнью власть их остаётся незыблемой до конца.
- Кратковременность (англ. Transient). За редкими исключениями, они длятся от получаса до двух часов, после чего исчезают, уступив место обыденному сознанию. После их исчезновения трудно воспроизвести в памяти их свойства, однако когда они вновь посещают человека, он узнаёт их.
- Бездеятельность воли (англ. Passive). Хотя мистические состояния можно вызвать произвольно, например, сосредоточением внимания, ритмическими телодвижениями или другим каким-нибудь способом, как только состояние сознания приобрело характерные для данного переживания признаки, мистик начинает ощущать свою волю как бы парализованной или даже находящейся во власти какой-то высшей силы.
Определение Нормана Хабеля
Известный австралийский теолог Норман Хабель[англ.] и его коллеги Майкл О’Донахью и Марион Мэддокс[англ.] определяют религиозный опыт как структурированный путь, на котором верующий в рамках определённой религиозной традиции вступает в отношения со священным, или обретает осведомлённость о священном[10]. Религиозный опыт по самой своей природе выходит за пределы обыденности (трансцендирует). Религиозный опыт в ряде случаев трудно отличить на основе наблюдения от психопатологических состояний (таких, как психоз, см. ещё метемпсихоз) или от других форм изменённых состояний сознания[11]. Не все переживания сверхъестественного относятся к религиозному опыту. Исходя из определения Хабеля, религиозный опыт не включает в себя психопатологические состояния и состояния, индуцированные психоактивными веществами, поскольку эти состояния преимущественно переживаются вне рамок определённой религиозной традиции.
Мур и Хабель выделили два типа религиозного опыта: непосредственный и опосредованный[12].
- Опосредованный — Опосредованный опыт верующий обретает при помощи вспомогательных средств — таких, как: ритуалы, особые личности, религиозные группы, тотемные объекты или природа.
- Непосредственный — Непосредственный опыт приходит к верующему без какого-либо вмешательства. При этом божество или божественное воспринимается напрямую.
Определение Ричарда Суинбёрна
Философ и православный богослов Ричард Суинбёрн в своей книге «Вера и разум» сформулировал пять категорий, на которые делится религиозный опыт:
- Публичный — верующий видит деяние длани Господней там, где возможны иные объяснения, например, при созерцании живописного заката
- Публичный — необычайное событие, нарушающее законы природы, например, хождение по водам
- Личный — поддающийся описанию обычным языком, например, лестница Иакова
- Личный — неописуемый обычным языком, обычно это — мистический опыт, например, «белый цвет не перестал быть белым, и чёрный цвет не перестал быть чёрным, но чёрный стал белым и белый стал чёрным».
- Личный — неопределённое, широко распространённое ощущение влияния Бога на чью-либо жизнь.
Суинбёрн также предложил два принципа для оценки религиозного опыта:
- Принцип доверчивости — при отсутствии причин для недоверия следует принимать то, что кажется истинным, например, если кто-либо собственными глазами видит хождение по водам, он должен верить, что это действительно происходит.
- Принцип свидетельства — при отсутствии причин для недоверия следует принимать то, что говорят о религиозном опыте наблюдатели или верующие.
Классические определения
Нуминозный — германский мыслитель Рудольф Отто (1869—1937) утверждал, что всем разновидностям религиозного опыта вне зависимости от культурной среды присущ один общий фактор, который он определяет как «нуминозный». «Нуминозный» опыт включает, помимо иных аспектов, следующую дихотомию: «mysterium tremendum» — тенденцию вызывать страх и трепет, — и «mysterium fascinans» — тенденцию притягивать, очаровывать и покорять. Отто считал нуминозный опыт единственно возможным религиозным опытом, выражая это в следующих словах: «Нет религии, в которой она [нуминозность] не присутствует как подлинная сокровенная суть, и без неё религия не заслуживает права называться религией»[13]. Отто не принимал всерьёз какой-либо иной вид религиозного опыта, например, экстаз и религиозное исступление, и относил их к «преддверию религии».
Экстаз — при экстатических переживаниях человек ощущает, что его Душа или дух покидает тело (см. выход из тела). Содержание экстатических переживаний состоит в путешествиях по иным мирам, в которых приобретается знание о высших реальностях, в том числе и о загробном мире. Этот тип религиозного опыта характерен для шаманов.
Исступление — при исступлении (одержимости) Бог является верующему извне. Святая сила, существо или воля входит в тело или сознание индивида и овладевает им. Людей, восприимчивых к одержимости, иногда называют медиумами. Божество, дух или сверхъестественное существо использует такого индивида для связи с имманентным миром. Льюис утверждает, что экстаз и одержимость по существу представляют собой одно и то же переживание, и экстаз является лишь одной из форм одержимости. Внешнее проявление данного феномена подтверждает эту точку зрения, поскольку шаманы выглядят как одержимые духами медиумы, и хотя они претендуют на способность управлять духами, в ряде случаев шаманы теряют контроль[14].
Мистический — мистический опыт во многом противоположен нуминозному опыту. При мистическом опыте все различия для адепта исчезают, и он сливается с космосом, божеством или иной трансцендентной реальностью. Британский востоковед Роберт Чарльз Зэнер[англ.] выделил две разновидности мистического опыта: естественный мистический опыт и религиозный мистический опыт[15]. К естественному мистическому опыту относится, например, слияние со своим глубинным «Я» или переживание единства с природой. Естественный мистический опыт коренным образом отличен от религиозного, поскольку он не привязан к какой-либо традиции, однако он представляет собой духовный опыт, способный оказать глубочайшее воздействие на индивида.
Духовное пробуждение — духовное пробуждение является религиозным опытом, ведущим к самореализации или установлению связи с духовными аспектами бытия. Очень часто духовное пробуждение преображает всю жизнь индивида. Термин «духовное пробуждение» может обозначать любой тип религиозного опыта из весьма широкого спектра, включая рождение свыше в христианстве, околосмертный опыт, а также мистический опыт, включая индуистскую мокшу и буддийское просветление.
Различие в терминах
В философской и научной литературе существует большое количество разнообразных определений таких понятий как религиозный опыт, мистический опыт, духовный опыт, мистицизм, трансперсональное. При всем богатстве терминов и определений все они описывают субъективый жизненный опыт встреч человека с высшей реальностью.
- При этом, под религиозным опытом, обычно, подразумевается опыт, полученный человеком в рамках следования определённой религии, её канонам и обрядам.
- Под мистическим опытом, обычно, подразумевается опыт прямого личностного общения человека с Богом или Абсолютом. При этом, человек может не придерживаться какой-то определённой идеологии.
- Под духовным опытом , обычно, подразумевается опыт встреч с высшей реальностью, не включающий в себя общение человека с Богом или Абсолютом и не относящийся к определённой религии.
Объяснения религиозного опыта
Религиозный опыт с точки зрения материалистического и идеалистического мировоззрения
С точки зрения мировоззрения идеализма религиозный опыт рассматривается как реальное постижение идеи или влияние духа. Возможность сверхъестественного не отвергается и сверхъестественные проявления рассматриваются как причина «настоящего» религиозного опыта. В то же время, некоторый религиозный опыт может оцениваться критически и оцениваться с точки зрения отсутствия сверхъестественных проявлений в нём, несмотря на наличие претензий на это.
В идеалистических и религиозных концепциях религиозного опыта могут выражаться идеи о доступности некоторых или большинства форм религиозного опыта только некоторым личностям, готовым к этому или избранных для этого. Например, распространены идеи о том, что человеческая личность должна быть «„готова“ и „зрела“ для узрения Бога.»[16]. Неготовность к приятию этого опыта может рассматриваться с точки зрения духовного уровня человека или его греховности.
В материалистических концепциях религиозного опыта акцент может быть перенесён на связь религиозного опыта с переживаниями и физиологическими явлениями в человеческом организме (результат чувственного опыта), а реальность опыта (сверхъестественная составляющая) оценивается скептически или полностью отвергается.
В материалистических концепциях религиозный опыт может рассматриваться как иллюзия, самообман в большинстве случаев, в то время как в религиозных концепциях возможность самообмана допускается, но не распространяется на все случаи религиозного опыта.
Религиозные и мистические воззрения
Многообразие религиозного опыта в индуизме отражается в огромном количестве внешне непохожих проявлений, однако за всеми этими проявлениями скрывается универсальная мудрость — постижение Брахмана[17]. Древнейшие описания индуистского религиозного опыта приведены в Ведах и Упанишадах, где они изложены от лица древних мудрецов (риши), созерцавших богов и иные миры, и жрецов, находившихся под воздействием священного напитка сома. В Йога-сутрах Патанджали описаны техники медитации, позволяющие достичь состояния самадхи, ведущего к окончательному освобождению от страданий этого мира — кайвалье. Тесно связана с практикой йоги традиция тантры, в многочисленных текстах которой подробно обсуждается значение и роль религиозного опыта. Религиозный опыт также описывается в Махабхарате и Рамаяне. Одно из наиболее известных и важных для индуизма описаний религиозного опыта содержится в Бхагавад-гите[18].
Личный религиозный опыт всегда играл огромную роль в индуизме, чему способствовал высокий статус психотехники в культуре Индии. Однако догматическое почитание Вед в индуизме несколько принижает ценность йогического опыта вне его соотнесения с доктриной, заданной Ведами. Хотя йогический гносис (джняна) в Индии зачастую рассматривался как высшая форма познания, ссылки на йогический опыт в ходе философских диспутов были запрещены как по причине его неизречённости, так и вследствие возможности различных интерпретаций этого опыта в терминах и доктринах любой из дискутирующих школ[19].
Буддизм имеет тесные исторические и культурные связи с индуизмом, но значительно расходится с индуизмом в вопросах, связанных с религиозным опытом. Его главное отличие от индуизма состоит в том, что в основе буддийского учения лежит религиозный опыт одного человека — Сиддхартхи Гаутамы, прозванного Буддой по причине переживания им этого опыта. Последователи Будды стремились пережить тот же религиозный опыт, что и он. Именно психотехника и йогический опыт всегда играли определяющую и доминирующую роль в буддизме[20]. По мере развития буддизма и возникновения множества буддийских школ в основу того или иного направления ложились именно результаты созерцания, и именно они становились критериями его истинности. При этом следует учитывать, что ни одна буддийская система никогда не рассматривалась самими буддистами в качестве учения, возвещающего истину в последней инстанции. Буддийский взгляд состоит в том, что истина не может быть постигнута дискурсивно, описана в категориях дискурсивного мышления и быть выражена средствами дискурса. Это отношение к доктрине и к философии ясно выражено в буддийских текстах. Например, две ведущие школы махаяны — мадхьямика (шуньявада) и йогачара (виджнянавада) — оценивались последователями буддизма сугубо прагматически с точки зрения их полезности для духовного совершенствования разных типов личности. Мадхьямика, категорически отвергавшая любой субстанционализм и провозглашавшая пустотность не только личности (пудгала), но и составляющих личность элементов (дхарм), считалась наиболее подходящим средством излечения психики для людей, привязанных к собственному «я», тогда как йогачара, отвергавшая внеположность сознанию образующих содержание опыта данных, рекомендовалась людям, привязанным к внешним вещам. При таком подходе вопрос о том, что «истиннее на самом деле», оказывается некорректным, поскольку истина выражается не в теории, а переживается в йогическом опыте.
Хотя все мусульмане верят, что они идут к Богу и приблизятся к нему в раю после смерти и Судного дня, суфии считают возможным ещё при жизни стать ближе к Богу и испытать единение с ним[21].
Духовный путь суфиев состоит из трёх этапов в соответствии с традицией, опирающейся на слова Мухаммеда: «Шариат — мои слова, тарикат — мои дела, хакикат — мои внутренние состояния». Шариат, тарикат и хакикат взаимосвязаны.
Тарикат, путь познания Бога, описывают как «путь, который исходит из шариата, на широкой дороге он называется шар, на тропинке — тарик». Мистический опыт недостижим без предварительного ревностного выполнения налагаемых шариатом ограничений. Однако тарикат — это узкий путь, по которому идти труднее. Он ведёт адепта, именуемого «салик» (путник), в странствие «сулук», через разные стоянки («макам»), до достижения конечной цели, именуемой «таухид» — веры в единство и единственность Аллаха[22].
Христианский мистицизм стремится путём подражания Христу постичь духовные истины, недоступные для интеллекта. Англиканский священник Уильям Ральф Индж[англ.] разделяет «лестницу совершенства» (лат. scala perfectionis) на три стадии: «очистительную» или аскетическую, «просветляющую» или созерцательную, и «объединительную», на которой можно узреть Бога[23].
Третья стадия в некотором смысле означает слияние с Богом. Она может протекать по-разному, но в первую очередь ассоциируется с божественной любовью в соответствии со словами из Первого послания Иоанна: «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нём»[24]. Одни толкования классического мистицизма считают первые две стадии подготовкой к третьей, тогда как другие утверждают, что все три стадии пересекаются и переплетаются.
|
|