Меню
Главная
Случайная статья
Настройки
|
Марина лазоревая — день в народном календаре у славян, приходящийся на
Народная этимология переосмыслила день памяти святой Марины в связи с большой водой или большим дождём, а день памяти преподобного Лазаря — с лазоревыми отблесками молний. Отсюда сложилось название «Марина Лазоревая»[2][3].
Содержание
Другие названия дня
рус. Мария[4], Марины с Лазарем[5]; серб. Огњена Мариjа[6][страница не указана 3285 дней]; макед. Огнена Марија[7]; болг. Марина Огнена, Опалена Мария[1]; Маринден[8].
Традиции восточных славян
Великомученице Марине молятся при разных недугах. В Белоруссии наговаривали воду: «Добры вечар, цёмна ноч! На табе, вада, маю бяду, а мне маё здароўе назад аддай» и затем умывались ею перед сном[9].
На Руси была известна легенда о морской царевне Марине и морском царе. Наскучило царевне жить в палатах отца, убежала она на землю. С тех пор каждый год, когда наступает день рождения Марины, вспоминает морской царь о дочере-беглянке, и во гневе пускает в небо огненные стрелы, которые видны как лазоревые отблески на небе. Считалось, что «сухие» молнии иссушают зрение, и смотреть на них нельзя[10].
Считалось, что неделю перед Ильиным днём нечистая сила старалась гадить человеку из последних сил, поэтому некоторые крестьяне считали ещё более опасной для купанья, чем русальная: «водяной в это время ищет себе жертв, и только самый отчаянный решится купаться в ильинскую неделю!»[11].
Обычаи южных славян
В сербских песнях молнии зовутся Марией, которая обычно имеют эпитет Огненной[12]. В этот день во избежание пожара, грома, молнии соблюдаются запреты на все виды работ, особенно полевые, так как считалось, что «огненная святая» может сжечь урожаи. Македонцы на праздник Огнена Mapиja и в предшествующие дни не жнут и не веют хлеб, чтобы поле не воспламенилось само по себе, а также не выполняют тяжёлых работ по дому, чтобы избежать пожара в доме. В Куманово не пекут хлеб и не варят еду в этот день, соблюдая запрет зажигать огонь в доме или в поле. В восточной и южной Сербии в этот день не разжигают огонь и не месят хлеб, опасаясь, что нарушивший запрет будет убит громом или сожжён огнём. В родопских сёлах Маринден празднуется от грома, ударов молнии и пожаров; на юге Пловдивского края верят, что нарушение запретов приведёт к тому, что в огне сгорят дети. Во многих болгарских сёлах в первый день праздников Горешницы[макед.] (28—30 июля) гасят огонь в доме и только на третий день (праздник Огненной Марии) зажигают нов, млад, жив огън в ходе специального обряда, получения «живого огня». Верят, что на третий день праздников огонь сам падает с неба[13].
Святая Марина считалась хозяйкой над змеями, поэтому в этот день запрещались работы с предметами напоминающими змей: нитками, пряжей, веревками. Змеи по поверьям находились на земле до этого дня (или до Преображения, Успения), а потом уходили в «нижний мир». Кроме того, к святой обращались как к целительнице, особенно в случае змеиных укусов и глазных болезней, и в этот день больные совершали омовение в целебных источниках[13].
В сербской народной песне указывается, что при дележе неба взяли: Святой Илья — «гром небесный», а Мария — «молнию и стрелы»[14][12].
Образ Огненной Марии
«Огненная Мария» — именование великомученицы Марины (Маргариты Антиохийской) в южнославянских традициях. Эпитет «Огненная» объясняется включением дня её памяти в перечень «огненных» праздников, когда нарушение запрета на сельскохозяйственные работы могло привести к появлению пожаров. В связи с тем, что и святая Марина, и Богородица понимаются как сестра Ильи пророка, произошло взаимное наложение их образов в виде «Огненной Марии»[15].
По народным верованиям сербов, святая Мария карает огнём. В преданиях рассказывается об огне и молниях, которые в тёплые праздничные дни сжигали жито, сено и дома тех, кто согрешил, работая в её день[16].
У болгар и сербов Огненная Мария считалась сестрой Ильи-пророка, чей праздник отмечается тремя днями позже. По поверьям, Мария вынуждена скрывать от брата день его именин, иначе он развеселился бы так, что громом и молниями уничтожил бы всё вокруг (серб., болг.); по другим версиям, «когда на святого Илию и после праздника не идёт столь необходимый дождь, народ говорит, что Огненная Мария ещё не напомнила об именинах своему брату Илии»[13].
Кроме того «огненной» Дева Мария считалась на Сретенье (Пресвятая Мария Громница[12]) и на Благовещенье (словен. Marija Ognjenica и Marija Glavnjenica от glavnja «головня»). Сохранились поверья о падении на Сретенье и Благовещенье небесной головни, напоминащие рассказы о громовых стрелах, пускаемых во время грозы Богом или святым Ильёй[17].
В сложении образа Огненной Марии определённую роль сыграла библейско-христианская традиция, малоизученный иконографический тип Богоматери Огневидной, а также славянские образы красной девицы, весны красной[18]. Иконография Богоматери Огневидной также связана с праздником Сретения, известным в Польше и Юго-Западной Руси под названиями «Огненная Мария», «Громница»[19].
Поговорки и приметы- «За Финогеем Марины с Лазарем ладят зорям пазори»[5][20].
- Замолкают птицы[21].
- Время грозовых отблесков и поздних сенокосов[22].
См. также
Примечания
- 1 2 Плотникова, 2004, с. 182.
- Платонов, 2007, с. 424.
- Самойловский, 2022.
- Веселовский, 2009, с. 57.
- 1 2 Ермолов, 1901, с. 378.
- Недељковић, 1990.
- Плотникова, 2004, с. 44.
- Узенева, 2006, с. 102.
- Котович, Крук, 2010, с. 213.
- Будур, 2005, с. 364.
- Брудная и др., 1996, с. 229.
- 1 2 3 Шеппинг, 1862, с. 195.
- 1 2 3 Плотникова, 2004, с. 183.
- Иванов, 1904.
- Журавлёв, 2005, с. 239.
- Сегодня "Огненная Мария" (неопр.). Дата обращения: 11 марта 2017. Архивировано 12 марта 2017 года.
- Журавлёв, 2005, с. 240.
- Бобрик, 1999, с. 24.
- Тарасенко, 1995.
- Коринфский, 1901, с. 327.
- Усов, 1997, с. 243.
- Приметы Архивная копия от 27 января 2016 на Wayback Machine // «Российская газета», 30.07.2009
Литература
|
|