Меню Главная Случайная статья Настройки Теория демократии Материал из https://ru.wikipedia.org Теория демократии — совокупность утверждений и предположений описательного, аналитического и нормативного характера, которые фокусируются на основах демократии и демократических институтах. В современной теории демократии есть три основных направления: феноменологическое, объяснительное и нормативное. Феноменологическая теория описывает и классифицирует существующие демократические системы. Объяснительная теория пытается установить, чьи предпочтения играют роль при демократии, какими должны быть процедуры принятия решений, как избежать нежелательных последствий. Предметом нормативной теории является этическая сторона народовластия: когда и почему демократия желательна с точки зрения морали, какие принципы должны быть фундаментом демократических институтов, каковы разумные ожидания от граждан в демократическом обществе. Согласно выводам теории, демократия представляет собой не просто народное правление, но и систему прав граждан. Нарушение этих прав ставит под сомнение демократичность правления. Вопросы равенства, компромисса и эффективного участия в процессе принятия политических решений занимают в демократии центральное место. Демократизация требует наличия устойчивого государства. Содержание 1 История демократической мысли 2 Ценность демократии 3 Легитимность демократии 3.1 Пределы демократической власти 4 Гражданское участие 5 Общественные предпочтения 6 Социальный плюрализм 7 Диктатура большинства 8 Избирательная система 9 Переход к демократии и её устойчивость 10 Измерение уровня демократии 11 Примечания 12 Литература 13 См. также 14 Ссылки История демократической мысли Из известных на сегодняшний день философских размышлений о народовластии, одним из наиболее ранних является надгробная речь главы афинского государства Перикла, посвящённая павшим в Пелопоннесской войне. В этой речи, которую Перикл произнёс в 430 году до н. э., он перечислил достоинства афинской демократии. По его мнению, законы обеспечивали равноправие, в продвижении по социальной лестнице ведущую роль играли заслуги и репутация, а свобода стала частью повседневной жизни. В 322 году до н. э. Аристотель провёл классификацию форм правления в трактате «Политика». Среди видов народного правления он выделил политию, в которой проводится политика ради общего блага, и демократию, в которой малоимущие используют свою власть в собственных целях[1]. В своём анализе реально существовавших режимов Аристотель отметил, что в основе демократического государства лежит свобода. Выборы Аристотель рассматривал как черту олигархии, а демократическим методом заполнения государственных должностей считал жребий. Джон Локк в «Двух трактатах о правлении» (1690) выступил в поддержку политического равенства, личной свободы и правления на основе волеизъявления большинства. Согласно Локку, созданию общества предшествует «природное» состояние свободы и равенства, так что ни у кого нет естественного права иметь власть над другими. Поэтому легитимным является только такое правительство, которое руководит с согласия руководимых. Поскольку добиться всеобщего согласия почти невозможно, решающую роль играет воля большинства. По мнению Локка, народ является конечным источником любой верховной власти, в частности, он вправе сменить правительство, которое злоупотребляет народным доверием и нарушает фундаментальные права. Под собственно демократией Локк понимал форму правления, в которой граждане издают законы и назначают глав исполнительной власти. Шарль Луи де Монтескьё в работе «О духе законов» (1748) предложил свою классификацию форм правления, при этом форму, в которой весь народ обладает верховной властью, он называл республикой. Монтескьё считал, что для существования республики необходимо, чтобы люди стремились к общему благу. Поэтому он полагал, что конфликты между различными фракциями, преследующими собственные узкие интересы в ущерб общественным, несут угрозу для стабильности республики. Он также считал, что выборы приводят к своего рода аристократическому отклонению от принципа политического равенства, так как депутаты обычно богаче, образованнее и способнее большинства населения. Для ослабления угрозы фракционной борьбы Дэвид Юм предложил увеличить масштаб политических единиц, где учреждается представительное правление. По его мнению, в крупных образованиях каждый депутат вынужден учитывать широкое разнообразие интересов. В «Общественном договоре» (1762) Жан-Жак Руссо утверждал, что демократия не совместима с представительными институтами, поскольку верховная власть народа неотчуждаема и неделегируема. Поскольку прямая демократия возможна только в малых сообществах, Руссо сделал вывод о нереализуемости легитимной демократии на масштабе национального государства. Он также полагал, что демократия приводит к острым внутренним конфликтам и гражданским войнам. Вместе с тем, при обсуждении политической ситуации в Польше после установления российского протектората, Руссо признал, что не видит альтернативы представительному правлению. Руссо жёстко критиковал феодализм, защищал личную свободу и при этом призывал к подчинению личности «общей воле». Противоречие между свободой личности и общей волей Руссо предлагал разрешить путём образования и сопряжённых политических реформ. Результатом должно было стать новое свободное общество, в котором каждый человек стремится к лучшему как для себя, так и для всех. Впоследствии эта теория неоднократно истолковывалась как обоснование пагубности автономных общественных организаций и необходимости манипулирования сознанием для достижения гармонии между желаниями отдельных людей и декларируемыми потребностями общества. В своей работе «Демократия в Америке» (1835/1840) Алексис де Токвиль занял позицию, отчасти противоположную Руссо. Он пришёл к выводу, что свобода политической организации необходима для защиты от диктатуры большинства. При этом, по его мнению, гражданские организации способствуют развитию цивилизованности общества. Джон Стюарт Милль разработал утилитарный подход для обоснования ценности индивидуальных прав и свобод. В этом подходе критерием служит достижение максимального благополучия для максимального числа людей. В эссе «О свободе» (1859) Милль утверждал, что единственным основанием для ограничения личной свободы является защита других от конкретного вреда, наносимого индивидом. Он считал нелегитимным патернализм, который допускает ограничение свободы людей для их собственного блага. Он также доказывал, что для поиска истины обществу нужна открытая дискуссия и столкновение полярных точек зрения. В «Размышлениях о представительном правлении» (1861) Милль сформулировал новые политические идеалы и горячо поддержал распространение избирательного права на женщин. В то же время он полагал[2], что для развития «нецивилизованных» народов больше всего подходит монархия или колониальное правление, а не демократия, работоспособность которой эти народы не смогут поддерживать. Джон Дьюи считал демократию наиболее желанной формой правления, потому что она обеспечивает права, необходимые для развития личности, в том числе, свободный обмен мнениями, свободу организации для достижения общих целей, свободу иметь собственное представление о хорошей жизни и стремиться к ней. Его работа «Демократия и образование» (1916) подчёркивает, что в демократическом обществе граждане сотрудничают друг с другом в атмосфере взаимоуважения и доброжелательности для рационального поиска решений общих проблем. Система правления должна быть динамичной: по мере изменения исторических обстоятельств и общественных интересов, политические институты также должны пересматриваться. По мнению Дьюи, для развития критического мышления, стремления к общему благу и навыков сотрудничества, необходимо образование, в частности, система государственного образования. В работе «Общество и его проблемы» (1927) он признал, что достичь полного развития личность может только в условиях демократического социального государства. Он также настаивал, что рабочие вправе напрямую участвовать в управлении фирмами, где они работают. Дьюи был противником элитизма и взгляда, что народ некомпетентен в вопросах управления. Он утверждал, что только общество может решать, что из себя представляют общественные интересы. Для принятия грамотных решений людям следует активнее вступать в диалог с другими членами местных сообществ. В серии работ, опубликованных в 1970-е, Юрген Хабермас доказывал, что для достижения «рационального консенсуса» по вопросам о ценностях или о действительности фактов необходима обстановка «идеальной речи». В ней участники оценивают взгляды других без эмоций и постороннего влияния, в том числе, без физического или психологического принуждения. Такой идеал служит стандартом для свободных и открытых общественных дискуссий в реальных демократиях. Джон Ролз сделал попытку обосновать желательность демократии без использования утилитаризма. В «Теории справедливости» (1971) Роулз указывал на возможность достижения благополучия большинства за счёт пренебрежения интересами меньшинства. Поскольку каждый человек рискует оказаться в таком меньшинстве, чисто утилитарный подход не годится для выбора политической системы. Вместо этого люди стремятся к максимальному и равному объёму личной свободы, к равному доступу к политическим и экономическим ресурсам и к такому распределению благ в обществе, которое наиболее выгодно наименее благополучным слоям. Любое неравное распределение социальных или экономических благ (например, богатства) должно быть таким, чтобы наименее обеспеченные члены общества были в лучшем положении при таком распределении, чем при любом другом, в том числе при равном распределении. Также допускается, что слегка неравномерное распределение может принести пользу наименее обеспеченным, способствуя повышению общей производительности[3][4]. Ценность демократии Джон Милль считал[5], что процесс принятия решений при демократии лучше, чем при других формах правления, так как вынуждает ответственных лиц учитывать интересы широких слоёв населения и предоставляет им более полную информацию. Демократия также оказывает позитивное влияние на нравственность, поскольку сознание собственного влияния на проводимую политику стимулирует развитие достоинства личности, ответственности, чувства справедливости и стремления к общему благу. По мнению Милля, повышение нравственного уровня общества и должностных лиц также приводит к более качественным решениям и законам по сравнению с обществом, где доминируют эгоизм, легкомыслие и раболепие. Напротив, Томас Гоббс утверждал[6], что правительство при демократии хуже, чем при монархии, так как демократия стимулирует осуществление безответственной политики, продвигающей узкие интересы одних за счёт остальных или даже сталкивающей различные сегменты общества друг с другом. Платон полагал[7], что демократия склонна недооценивать важность знаний и опыта для должного правления. Некоторые современные неолиберальные философы[8] критикуют демократию за экономическую неэффективность и считают, что контроль за обществом должен осуществлять рынок. Инструментализм делает вывод о ценности демократии путём анализа её воздействия на другие ценности. Сторонники этого направления полагают, что политическое равенство и народный суверенитет не являются абсолютными целями. Например, Фридрих Хайек находил[9] демократию желательной в той мере, в какой она защищает личную свободу и частную собственность. Правовое государство предполагает монополию государства на законное использование силы в пределах его территории, что делает крайне важным вопрос о его демократической подотчётности. Схожий аргумент, приводящий к ценности демократического метода принятия решений, отталкивается от обоснования власти одних людей над другими с точки зрения защиты интересов и прав подвластных[10]. Злоупотребления во всех других формах правления привели к предпочтению республиканского правления как наилучшего, потому что оно наименее несовершенно. С другой стороны, существуют аргументы в пользу демократии как таковой, исходя из представлений о свободе и равенстве. Согласно Кэрол Гулд[12], в основе демократии лежит право каждого на личную свободу, что в масштабе общества означает право на самоопределение. Жизнь человека подвержена влиянию со стороны правовой, общественной и культурной среды. Осуществление обратного влияния человека на эту среду возможно только путём коллективного принятия решений с равным вкладом каждого. Отсюда Гулд делает вывод, что реализация самоуправления требует демократии. На её взгляд, последствия демократического способа принятия решения несущественны, ибо общество, как и отдельный человек, вправе распоряжаться своим будущим даже во вред себе. Критики обращают внимание[10], что на практике свободные индивидуумы редко единодушны по каким-либо вопросам, и процесс принятия политических решений не может в полной мере уважать личную свободу каждого. Получается, что противники принятого решения оказываются лишёнными самоуправления и, следовательно, жертвами диктатуры большинства. С точки зрения Джошуа Коэна[13], проводимая политика легитимна в той степени, в какой она оправдана в глазах граждан. Такое отношение формируется в результате свободной и аргументированной дискуссии среди равных, что требует работающих демократических институтов. Эта теория предполагает, что открытая общественная дискуссия в итоге ведёт к согласию, хотя бы неполному (например, консенсус может быть в отношении перечня важнейших проблем, а разногласия могут касаться приоритетов). В теории Питера Сингера[14], демократия представляет собой способ обращения с людьми как с равными, когда необходимо организовать их совместную жизнь определённым образом. Если люди придерживаются различных взглядов по поводу должной организации этого общего пространства, каждый из них по сути пытается диктовать другим, как надо жить. Отсюда возникает потребность в мирном и справедливом компромиссе между противоречащими друг другу претензиями на верховность. Такой компромисс требует равных возможностей каждого оказывать влияние на процесс принятия решений. Демократический способ принятия решений предоставляет каждому равный голос и таким образом проявляет уважение к каждой точке зрения даже в условиях разногласий. Трудностью этой теории является вопрос о достижении согласия в отношении собственно демократической процедуры разрешения конфликтов. Эта трудность обходится, если считать, что демократия должна стремиться в равной степени учитывать интересы граждан. Граждане заинтересованы также в самом наличии демократических процедур, так как в противном случае у них складывается впечатление, что интересы других лиц имеют больший вес при принятии решений. Амартия Сен выделяет три достоинства демократии[15]: самореализация человека как члена общества, способность привлечь внимание общества к важным вопросам (и тем самым предотвратить серьёзные проблемы), и формирование общественных ценностей посредством обмена информации между гражданами. Роберт Даль приводит ряд достоинств демократии[16]: Она помогает предотвратить деспотизм Современные представительные демократии не воюют друг с другом (см. Теория демократического мира) Демократические страны имеют тенденцию быть богаче недемократических В демократических странах выше уровень человеческого развития, в том числе, здоровья, образования и личного дохода Она помогает людям защитить их фундаментальные интересы Она гарантирует своим гражданам ряд прав, которые недемократические системы предоставить не способны Она обеспечивает для своих граждан более широкий диапазон личной свободы Она предоставляет людям максимальную возможность жить согласно их собственным законам Она наделяет граждан моральной ответственностью за их выбор и решения в области государственной политики Только при демократии возможен относительно высокий уровень политического равенства Даль отмечает, что в приведённом списке п. 1-4 желаемы для большинства людей, п. 5-7 для некоторых людей вторичны, а п. 8-10 являются недостатками с точки зрения противников демократии.