Меню
Главная
Случайная статья
Настройки
|
Христианская демонология — христианское учение о злых духах. Происхождение демонских сил эта религия связывает с произошедшим в небесных сферах бунтом высшего ангела против Бога[1].
Христианская демонология была тесно связана с магической, практической демонологией (гоетией) Средних веков, восходящей к разного рода гримуарам и учениям оккультной каббалы.
Содержание
Развитие
Новый Завет упоминает Сатану, diabolus («противника»), daimones и daimonia; в основе этих представлений лежит иудейская религиозная мысль. Основу новозаветной концепции одержимости демонами, вызывающими болезни, вероятно, составляет представление о злых духах, произошедших от союза ангелов и женщин и оставшихся на земле, чтобы мучить людей[2].
Христианский Бог-Творец в философских терминах является первопринципом, существующим за пределами природы, но не за пределами бытия; сотворённая природа включает в себя как ангелов, так и демонов — всё сущее, кроме Бога[2].
Под христианской демонологией понимается христианское учение о злых духах. Происхождение демонских сил эта религия связывает с произошедшим в небесных сферах бунтом высшего ангела против Бога. Согласно интерпретации Откровения Иоанна Богослова, этот ангел, хотя и является творением Божиим, но до своего падения имел достоинство и славу, превосходившие таковые у всех прочих ангелов. Поэтому в Библии его именуют денницей, сыном зари (Ис. 14:12), в христианской традиции — Люцифером (лат. lucifer — утренняя звезда; в том же значении — греч. ). Согласно христианской интерпретации, подобно утренней звезде, то есть планете Венере, возвещающей наступление нового дня, и заре — восходу солнца — высший ангел возвещал о явлении Божественной славы или о Богоявлении. По словам Григория Богослова, он «был громким проповедником Святой Троицы»[3]. В христианстве считается, что эта символика сохранила свои смыслы и в новозаветное время: Вифлеемская звезда возвестила о рождении Богомладенца (Мф. 2:2, 9). Иоанн Креститель понимается как денница Христа (ср. ирмос 6-й песни канона на Богоявление), Дева Мария — как «звезда, являющая Солнце» (Акафист Божией Матери)[1].
Филон и Плутарх («De defectu oraculorum»), объясняя языческие мифы, ритуалы и оракулы действиями daimones, предвосхищают построения христианского апологета Иустина Мученика. Интерпретация их Иустином как обмана падших ангелов и их демонических потомков («Диалог с Трифоном», около 155 год н. э.) стала фоном для трактовки языческих богов Августином Блаженным в его «О граде Божьем»[2].
Анонимный христианский мыслитель, известный как Псевдо-Дионисий Ареопагит, адаптирует схему бестелесных существ Прокла для интерпретации различных ангелов иудео-христианского откровения. В трактате «О небесной иерархии» он помещает в высшую триаду серафимов (Ветхий Завет), херувимов (Ветхий Завет) и престолы (Новый Завет); во вторую — господства (Новый Завет), силы (Новый Завет) и власти (Новый Завет); в третью — начала (Новый Завет), архангелов (Новый Завет) и ангелов (Ветхий Завет, Новый Завет). Слияние философского образа существ, которые являются чистым разумом, с религиозным образом ангельских посланников завершается словами Дионисия об ангелах, что «их жизнь есть только разум». Каждый более высокий чин у Дионисия содержит в себе любой более низкий в более простом виде и управляет его функциями[2].
Фома Аквинский доводит размышления об ангельской природе до богословского завершения, используя представление Аристотеля о разумах, движущих сферы, неоплатонические идеи о чистых духах как степенях бытия и библейские описания ангелов и демонов. Отвергая раннее представление об их союзе с женщинами, он утверждает, что они бестелесны, и на вопрос о том, как различать ангелов, если они не обладают материей, которая могла бы служить основой для различия, числовой или иной, он отвечает, что каждый из них — отдельный вид. Чтобы отличить их от Бога, Фома различает в них некий состав: их нематериальная форма остаётся в потенциальности в том, что касается её актуального существования, её собственной esse (сущности). Только в Боге нет разницы между его esse и essentia, между актом бытия и тем, что есть Бог. Таким образом, Фома окончательно помещает ангелов в созданную Богом вселенную. Между Богом и творением существует «разрыв в способе обладания актом бытия», хотя существует непрерывность порядка как познания (становления всё более простым, стремясь к Богу), так и бытия (становления всё более чистым). Принимая иудейскую идею доадамового падения, Фома рассматривает проблему греха ангелов так же, как и греха человеческого: ангелы имеют свободу выбора. Один из них пал из-за гордыни и зависти, стремясь обрести конечное блаженство собственными силами. Другие, из всех чинов (Григорий Богослов) или только из низших чинов (Иоанн Дамаскин), последовали первому; некоторые из них наказаны в аду, а некоторые в облачной сфере, где они служат Богу, искушая людей (Summa theologica)[2].
Идея о существах, промежуточных между божественным и человеческим, решительно меняется в связи с определением Бога и его отношения к природе в томистской философии бытия. Изымая из природы подлинную «божественность», Фома переопределяет границу между «естественным» и «сверхъестественным», помещая её не между телесным и бестелесным, а между тварной природой и Творцом. Таким образом, тварная природа, будучи сотворена Богом, свободно дарующим экзистенциальную реальность, но не божественную способность к самосуществованию, получает философское обоснование реальности своего бытия и его полной доступности человеческому разуму и экспериментальному исследованию[2].
В низшей мифологии и народных поверьях народов Европы имелись представления о ведьмах — женщинах, которые вступили в союз с дьяволом или другой нечистой силой с целью обретения сверхъестественных способностей. Христианские представления о женщине как сосуде соблазна и греха способствовали широкому распространению веры в ведьм в Средние века. К числу ведьм относили также сторонников язычества; на представления о них оказали влияние воспоминания о языческих жрецах и, предположительно, богах, образы которых были снижены до уровня нечистой силы. В рамках охоты на ведьм XV—XVII веков была создана целая юриспруденция, первым кодексом которой стал «Молот ведьм» (1487). Ведовство, а также неверие в ведьм, объявлялось ересью, особым преступлением, которое требовало применения пыток и смертной казни[4].
В христианской мысли эпохи Возрождения постулировалось, что божественное не может быть локализовано ни в чём, кроме Бога, чья сущность уникальна. Однако возрождённый неоплатонизм Корнелия Агриппы, Марсилио Фичино и Джордано Бруно привносил образы древних богов и демонов, обитающих в звёздах, планетах и стихиях, а также теургию, связанную с ними в герметической традиции. Используя эманационистскую теорию происхождения бытия и пифагорейскую идею о том, что душа человека сродни божественной, они обращались к старой идее о богах и демонах в природе, которыми может манипулировать человек[2].
В XVII веке демонология становится линией защиты христианства, основанной на уравнивании бестелесного со сверхъестественным. Представления о реальности и силе дьявола защищались такими полемистами, как Джозеф Гленвилл (Sadducismus triumphatus, 1681) и Ричард Бакстер (The Certainty of the World of Spirits, 1691). С другой стороны, для рационалистов, таких как Декарт, остаётся близко томистское разграничение, и демоны вырождаются в сложные риторические фигуры, как, например, в «Размышлении I» декартовского «Рассуждения о методе», где первым шагом к систематическому сомнению является идея, что все восприятия есть результат обманчивой работы злобного демона. В XIX веке такой риторический подход отражён в фигуре демона Дж. К. Максвелла, который играет логическую роль в его мысленном эксперименте по статистической термодинамике. Демонология эпохи Возрождения вместе с её неоплатоническими философскими основами, сохраняется в XIX веке в образах древних богов и демонов природы, с их иудео-христианскими наслоениями, став источником для романтической и символистской литературы. В то же время, история демонологии используется некоторыми историками религии для обоснования теории о том, что моральный дуализм может быть присущ всем историческим религиям[2].
Классификации демонов
Предпринималось много попыток определения степени влияния и родов злых духов. Среди христианских демонологов не было единого мнения ни о границах власти демонов, ни об их иерархии.
Так, в 1563 году врач-скептик Вейер писал:
Сатана обладает большим мужеством, невероятной хитростью, сверхчеловеческой мудростью, острейшей проницательностью, совершенной рассудительностью, несравнимым мастерством в плетении самых хитрых интриг и злобной, беспредельной ненавистью ко всему человеческому, [ненавистью] безжалостной и непреходящей.
Француз, судья по делам ведьм Боден писал о демонах (1580):
Дьяволы обладают глубочайшими знаниями обо всём. Ни один богослов не может истолковать Священное Писание лучше их, ни один адвокат не знает законов и установлений, ни один врач или философ лучше них не разбирается в строении человеческого тела или в силе камней и металлов, птиц и рыб, деревьев и трав, земли и небес.
В таком качестве демоны предстают в «Малом ключе Соломона», в разделе «Гоетия».
Альфонсо де Спина установил 10 разновидностей демонов:
- Парки — демоны, которым приписывалась власть вмешиваться в судьбу человека;
- Полтергейсты — духи, производящие мелкие пакости по ночам в доме: передвигают и ломают вещи, не дают спать по ночам шумом, но, как правило, не причиняют большого вреда;
- Инкубы и суккубы — демоны, вступающие в половую связь с человеком. Особенно нападкам этих демонов подвержены, по мнению автора, монахини;
- Марширующие призраки, появляющиеся в виде толпы людей, производящей много шума;
- Домашние духи ведьм — гении-обереги ведьм и колдунов, а также все прочие духи, подражающие ангелу из книги Товита;
- Кошмары — демоны, вызывающие ужасные видения во сне;
- Демоны, образующиеся из мужского семени, — демоны, наводящие на мужчин фантазии о женщинах с целью получения семени для создания других демонов;
- Демоны-обманщики — демоны, дурачащие людей, появляясь в человеческих обличьях;
- Чистые демоны — демоны, нападающие только на святых;
- Демоны, которые обманывают старух, внушая им мысли о том, что те якобы летали на шабаш.
Классификация демонов по связи с семью грехами основывалась на той мысли, что демоны подстрекают человека к грехам. Так, в 1589 году демонолог П. Бинсфельд дал такую связь высших демонов с пороками:
В 1801 году оккультист Френсис Баррет издал в Лондоне книгу «Magus or Celestial Intelligencer», в которой изменил связь демонов с грехами. По Баррету:
Кроме того в список демонов были внесены:
- Пифон — князь духов лжи;
- Велиал — вместилище порока;
- Мерихим — предводитель духов, вызывающих заразные болезни;
- Аваддон — демон разрушения;
- Астарот — демон обвинителей и инквизиторов.
Во время экзорцизма демон Балберит, вселившийся в Мадлен из Прованса, сообщил, что, поскольку демоны — падшие ангелы, их чины восходят к ангельским чинам, установленным ещё в IV веке н. э. в трактате «Божественные имена» Псевдо-Дионисия. Всего демон «упомянул» о девяти чинах, разделённых на три лика по три чина в каждом:
- Вельзевул (серафимы), второй после Люцифера — склоняет людей к гордыне;
- Левиафан (серафимы) — склоняет к ереси и грехам, противоречащим вере;
- Асмодей (серафимы) — является князем роскоши и желает соблазнить ею всех людей;
- Балберит (херувимы) — склоняет к склоке, злословию и самоубийствам;
- Верен (престолы) — склоняет людей к нетерпимости;
- Грессил (престолы) — склоняет людей к нечистоте и неряшеству;
- Соннелон (престолы) — возбуждает в людях ненависть к врагам.
- Во второй лик входили духи в чине господств, сил, властей:
- Элле (господства) — подстрекает людей к нарушению обета бедности;
- Розье (господства) — подстрекает к любострастию;
- Верье (князь Сил) — склоняет к непослушанию;
- Карро (власти) — вселяет жестокосердие;
- Карниван (власти) — склоняет людей к бесстыдству.
- В третий лик входили духи в чине начал, архангелов и ангелов:
- Велиал (начала) — склоняет к высокомерию, внушает женщинам украшать себя в соответствии с модой, развращать детей, болтать с ними во время мессы;
- Оливий (архангел) — внушает жестокость и безжалостность к бедным.
В изданной в 1603 году книге «Compendium Maleficarum» Гваццо, а позднее в «Melampronoea» Генри Хелиуэлла (1681) авторы цитируют Михаила Пселла, давшего классификацию демонов по месту их обитания:
- Огненные демоны, которые обитают в высших слоях воздуха и не спускаются на землю, к людям. Автор полагал, что их появление произойдёт только в Судный день.
- Воздушные демоны, обитающие в воздухе вокруг людей. Они могут вызывать атмосферные явления вроде штормов и бурь, могут иногда становиться видимыми людям, способны спускаться в ад. Духами воздуха названы демоны, упоминаемые в «Teurgia Goetia» «Малого ключа Соломона».
- Земные демоны, обитающие в лесах и рощах, где расставляют человеку коварные ловушки. Они сбивают с пути, а некоторые живут тайной жизнью среди людей.
- Водяные демоны, вызывающие бури на морях, где топят корабли и истребляют живность в водоёмах. Они чаще предстают перед человеком в женских образах. Их нрав буйный, беспокойный и полный обмана.
- Подземные демоны живут в пещерах и расщелинах гор. Вызывают землетрясения, разрушают фундаменты домов и вредят шахтёрам.
- Светобоязненные демоны не выносят света. По мнению Пселла, они непостижимы для человека вовсе, поскольку внутри они полностью черны, их нрав полон тёмных страстей, злобы и беспокойного возбуждения. При встрече с человеком ночью эти демоны нападают на человека и убивают его, удушая или отравляя своим дыханием. Их невозможно заклясть никакими заговорами и удержать никаким колдовством, поскольку они сторонятся человеческих голосов, всякого шума и бегут от света.
См. также
Примечания
- 1 2 Иванов М. С., 2007.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 Demonology — DHI.
- Greg. Nazianz. Carmina // PG. 37. Col. 1400. — цит. по: Иванов М. С., 2007.
- Юсим. Ведьмы, 1987.
Литература
|
|