Меню
Главная
Случайная статья
Настройки
|
Памирские народы или памирцы — группа иранских народов, коренное население Центральной Азии. Проживают преимущественно на юго-востоке Таджикистана (Горно-Бадахшанская АО), северо-востоке Афганистана (Бадахшан), севере Пакистана (Гилгит-Балтистан) и северо-западе Китая (Ташкурган-Таджикский автономный уезд). Относятся к памиро-ферганской расе (ветвь европеоидной расы). Говорят на разнородных памирских языках восточноиранской группы иранской ветви индоевропейской языковой семьи. Исповедуют низаритский-исмаилитский ислам
Содержание
История
Античность
В формировании памирских народов принимали участие восточноиранские (в основном сакские) и тохарские народы, а также доиндоевропейское субстратное население[4][5][6]. Приблизительные сроки начала иранизации Памира (по языковым данным и археологическим раскопкам сакских могильников) — VII—VI вв. до н. э.[6][7] Этноним «сак» сохранился в названии областей Сакнама, Шакнам (Шугнан), Сакашам, Скасем (Ишкашим), которые переводятся как «страна саков»[8][9]. Известный русский востоковед Л. Н. Гумилёв выдвинул версию эфталитского происхождении памирских народов[10].
Западный Памир, оборонявшийся от вторжения восточных кочевников, с середины III века до н. э. стал восточным форпостом Греко-Бактрийского царства, с середины I века н. э. — Кушанского царства[4].
Средние века
В. В. Бартольд, в своём труде «Туркестан» упоминает, что в X веке три памирских государства: Вахан, Шикинан (Шугнан) и Керран (возможно, Рушан и Дарваз) были заселены язычниками, однако в политической сфере, вероятно, были покорены мусульманами[11]. Границы Шугнана, согласно сообщениям мусульманского географа Ибн Хордадбеха, в его «аль-масалик ва-ль мамалик» (книга путей и стран), были на севере и северо-западе — Рашт, Хатл, Вахш и Термез; на юге — Болор, Кабул; на востоке — Вахан, Хотан и Кашгар[12].
Марко Поло, проезжавший через Вахан в 1274 году, описал данную местность следующим образом[13][14]:
Из Бадасиана (Бадахшана), двенадцать дней на восток и северо-восток едешь по реке; принадлежит она брату бадасианского владетеля. Много там городков, посёлков. Народ храбрый, молится Мухаммеду. Через двенадцать дней — другая область, не очень большая, во всякую сторону три дня пути; называется она Вахан. Народ (местный) — мусульмане, говорит своим языком, в битвах храбр. Владетель зовётся Нон, а по-французски это значит «граф». Подчинён он бадасианскому царю.
Между X и XVI веками Вахан, Шугнан и Рушан вместе с Дарвазом (последние два были объединены в XVI веке) управлялись местными феодальными династиями и фактически были независимы[15][16][17].
Новое время
Англо-русское соглашение 1895 года поделило Бадахшан между Афганистаном и Бухарским эмиратом[4][18].
2 января 1925 года ЦИК СССР приняло решение о создании нового географического и политического образования, известного в современное время как Горно-Бадахшанская автономная область (ГБАО). В советский период памирцы, как правило, не занимали руководящих должностей в республике, за некоторыми исключениями, в частности, шугнанец Шириншо Шотемур, занимавший пост председателя Центрального исполнительного комитета Таджикской Советской Социалистической Республики (ТаССР) в 1930-х годах; и рушанец Назаршо Додхудоев, занимавший пост председателя Президиума Верховного Совета Таджикской ССР в 1950-х годах[19].
В 1991 году, после распада СССР, ГБАО осталась в составе нового независимого государства Таджикистан[20].
31 мая 1991 года, в Душанбе была зарегистрирована памирская негосударственная общественная организация «Лали Бадахшан» (Бадахшанский рубин)[21][22]. Её лидером стал Атобек Амирбеков, родившийся в г. Хороге и работавший преподавателем в Душанбинском педагогическом институте, а членами — учащиеся вузов и столичная памирская молодёжь. Основаная цель и задача «Лали Бадахшан» заключалась в активном содействии в «развитии политического мышления, уровня экономики, культуры и образования народов Бадахшана»[21]. Общее число членов организации доходило до 500 человек[23].
Самопровозглашённая Автономная Республика Бадахшан фактически существовала до ноября 1994 года[24].
Начиная с 2020-х годов, правительство Таджикистана подавляет деятельность памирцев, их культурные практики и институты, а также использование памирских языков[25][26]. Впоследствии произошёл массовый исход этнических памирцев из Таджикистана и России[27].
Идентичность
Как свидетельствуют записи русского этнографа А. А. Бобринского, во время его бесед с памирцами в начале XX века памирцы подчёркивали своё иранское происхождение[28]. На вопрос о своем происхождении отвечали: «згамиг» (язгулямец), «хугни» (шугнанец), «хик» (ваханец) и т. п.
Хотя советские этнографы называли памирцев «горными таджиками», большинство памирской интеллигенции считает себя принадлежащими к отдельным и самобытным этносам[29][30].
Л. Ф. Моногарова показала, что жители ГБАО в Республике Таджикистан в советский период стали осознаваться окружающими как единая этнокультурная общность, что со временем стало означать не территориальную, а прежде всего этническую, этноязыковую, этнокультурную и этноконфессиональную принадлежность представителей памирских народов[31].
Религия
Доисламские верования
До распространения на Памире ислама жители этого региона были язычниками и совершали различные обряды, связанные с верой в возможность сверхъестественного воздействия на предметы природы, на животных и человека. С конца 1-го тысячелетия до н. э. на Памире распространяется зороастризм (в Шугнане и Вахане зороастрийские храмы огня действовали до позднего Средневековья)[4]. В анонимном сочинении «Худуд аль-алам» упоминается, что[32]:
Город Сикашим (современный Ишкашим) является столицей области Вахан. Обитатели её являются огнепоклонниками (габракан) и мусульманами, и правитель Вахана (малик) обитает здесь. Хамдуд (современный Хандуд в Афганистане) — это место, где располагаются святилища идолов (бутханаха-йи вахани).
Насир Хосров и фатимидский исмаилизм
Распространение исмаилитского ислама связано с пребыванием на Памире Насира Хосрова (1004—1088), персоязычного поэта, теолога, философа и проповедника (да'и) для исмаилитского Фатимидского халифата, скрывавшегося от преследований со стороны «ортодоксальных» суннитов в Шугнане[4][33][34].
Памирские исмаилиты считают Насира основателем своих общин в Бадахшане, регионе, ставшем твердыней низаритского исмаилизма и хранилищем их литературы[34]. Российский востоковед А. А. Семёнов назвал Насира, употребляя христианский термин, «апостолом памирских исмаилитов». Тем самым он, возможно, хотел подчеркнуть избранный характер его религиозно-просветительской деятельности[35].
Шах Саййид Насир, как его называют в Бадахшане, описывается и высоко почитается как «пир-и куддус» (святой старец), «бурхан аль-авлия» (доказательство святых), «бузургвар» (великий), «шах-и бузургвар» (великий царь) и «хаким» (мудрец) в этом регионе[36][37]. Памирские исмаилиты также считают его потомком (саййид) пророка Мухаммеда через его дочь Фатиму аз-Захру и зятя Али ибн Абу Талиба[38].
Как утверждает Л. Ф. Моногарова, одной из главных причин принятия памирцами исмаилизма можно считать их крайнюю терпимость к различным верованиям по сравнению с другими сектами ислама[39].
Дин-и пандж-тан
В период сокрытия (давр ас-сатр), длившегося в исмаилитской истории несколько столетий (от распада Аламутского государства в Иране до анджуданского возрождения), с исмаилитской верой памирцев перемешались некоторые элементы двунадесятного шиизма (исна'ашариййа) и суфизма (тасаввуф)[40][41]. Многие персоязычные поэты и философы, такие как Санаи, Аттар и Руми, считаются памирскими исмаилитами своими единоверцами и рассматриваются как «мастера гнозиса» (пиран-и ма'рифат), а извлечения и списки их произведений сохранились в личных библиотеках исмаилитов Памира[42].
Сами памирские исмаилиты называют себя «пандж-тан» (пять особ), а свою религию «дин-и пандж-тан» (религия пяти [священных] особ); пандж-таны почитают основателя ислама пророка Мухаммеда, его двоюродного брата и зятя Али, его дочь Фатиму и внуков Хасана и Хусейна[43][44]. Символ пандж-тан — изображение руки с раскрытой ладонью (панджа), которое можно встретить на камнях и пещерах по всему Памиру.
Памирские исмаилиты используют ярлык «чорёри» (последователи четырёх друзей) для обозначения мусульман-суннитов, признающих первых четырёх халифов (Абу Бакр, Умар, Усман и Али). Шугнанский поэт XV века Шах Зияйи считает истинными верующими тех, кто верит в пандж-тан, в отличие от тех, кто говорит только «четыре четыре» (чор чор), т. е. суннитов[45].
Язык
Памирские языки делятся на шугнано-рушанскую группу (шугнанский, рушанский, хуфский, бартангский, сарыкольский), с которой тесно связаны язгулямский и ныне вымерший ванчский; ишкашимский и сангличский; ваханский; мунджанский и йидга[46][47]. Входят в восточноиранскую группу иранских языков. Памирские языки испытывают сильное влияние языков дари и пушту в Афганистане, таджикского и русского в Таджикистане[48].
Китайский путешественник Сюань-цзан, посетивший Шугнан в середине VII века, утверждал, что у жителей края «письменность такая же, как в Тохаристане, а язык особый, отличный от тохарского (бактрийского)»[49].
В 1930-х годах памирская интеллигенция попыталась создать алфавит для памирских языков. Они начали создавать алфавит для шугнанского языка, наиболее распространённого на Памире, на основе латиницы. В 1931 г. был выпущен первый учебник шугнанского языка, предназначенный для взрослых; одним из авторов выступил молодой шугнанский поэт Нодир Шамбезода (1908—1991)[50].
В 1933 году был выпущен первый учебник для детей, в 1937 году был выпущен учебник для первого года обучения. Однако к середине 1930-х выпуск букварей и учебников застопорился из-за разногласий среди шугнанских активистов и препятствий со стороны партийного руководства, обвинявшего создателей алфавита в национализме. В 1937 году началась сталинская кампания борьбы с национализмом, в рамках которой в СССР вводились ограничения на использование местных языков, и шугнанская письменность была окончательно убрана из образования и печати[51].
Таджикизация образования, литературы, прессы и делопроизводства ГБАО проводилась даже в ущерб русскому языку. Апофеозом данной политики стало уничтожение в 1972 г. книг на памирских языках в Государственной публичной библиотеке им. Фирдоуси в Душанбе[52][19].
Письменность есть у шугнанского языка [алфавит на основе кириллицы (ограниченно используется в периодической печати в Таджикистане)] и у ваханского языка [алфавиты на основе латиницы (в Пакистане) и кириллицы (в Таджикистане; большого распространения не имеет)]. Эти языки изучаются в средней школе в районах проживания их носителей в Афганистане и Пакистане[53].
Генетика
Исследования мтДНК, проведённые в 2017 году, отражают сложную историю заселения Памира, языковые отличия ваханцев, шугнано-рушанцев и сарыкольцев. Типичные для шугнано-рушанцев, профили гаплогрупп мтДНК[54]:
- HV — 52 %
- U — 14 %
- T — 14 %
- CZ — 6 %
- J — 4 %
У сарыкольцев Синьцзяна встречаются следующие гаплогруппы мтДНК:
- D — 3 %
- HV — 24 %
- U — 33 %
- T — 2 %
- J — 7 %
- CZ — 7 %
- M — 8 %
У ваханцев профиль мтДНК:
- HV — 38 %
- U — 18 %
- T — 9 %
- J — 8 %
- R — 6 %
- W — 12 %
Примечания
- The Tajik ethnic minority -56 (неопр.). Дата обращения: 23 августа 2010. Архивировано из оригинала 21 марта 2012 года.
- Результаты переписи населения в России 2021 (неопр.). Дата обращения: 24 января 2023. Архивировано 30 декабря 2022 года.
- Всероссийская перепись населения 2010 (неопр.). Дата обращения: 23 марта 2016. Архивировано из оригинала 4 декабря 2013 года.
- 1 2 3 4 5 Каландаров, 2014.
- Мамадназаров, 2015, с. 32, 375—386.
- 1 2 Лашкарбеков, 2006, с. 111—130.
- Искандаров, 1995, с. 16.
- Мамадназаров, 2015, с. 386—387.
- Шохумуров, 1997, с. 20, 26.
- Мамадназаров, 2015, с. 387.
- Davlatshoev, 2006, p. 37.
- Шохумуров, 1997, с. 25.
- Искандаров, 1995, с. 41.
- Шохумуров, 1997, с. 19.
- Davlatshoev, 2006, pp. 38.
- Искандаров, 1995, с. 48.
- Илолиев, 2021, с. 20.
- Илолиев, 2021, с. 20—21.
- 1 2 Овсянников & Андреев, 2018, с. 144.
- Nourmamadchoev, 2014, p. 36.
- 1 2 Худоёров, 2011, с. 79.
- Овсянников & Андреев, 2018, с. 146.
- Овсянников & Андреев, 2018, с. 147.
- Худоёров, 2011, с. 81.
- Эксперт ООН встревожен репрессиями против памирского меньшинства в Таджикистане (неопр.). Новости ООН (20 мая 2022). Дата обращения: 23 августа 2024.
- Репрессии против памирцев в Таджикистане: многочисленные жертвы, беззаконие, безнаказанность (неопр.). ADC Memorial (5 октября 2022). Дата обращения: 23 августа 2024.
- Певзнер, Гелия. Памирцы покидают Таджикистан: «Власти хотят, чтобы мы потеряли свою идентичность» (неопр.). RFI (4 ноября 2023). Дата обращения: 23 августа 2024.
- Davlatshoev, 2006, p. 97.
- Davlatshoev, 2006, p. 102.
- Лашкарбеков, 2006, p. 129.
- Додыхудоева, 2018, p. 121.
- Iloliev, 2008, p. 29.
- Gulamadov, 2018, p. 7.
- 1 2 Дафтари, 2011, с. 275.
- Каландаров, 2004, с. 58.
- Gulamadov, 2018, p. 6.
- Каландаров, 2004, с. 59.
- Gulamadov, 2018, p. 1.
- Davlatshoev, 2006, p. 50.
- Iloliev, 2008, p. 41.
- Goibnazarov, 2017, pp. 35—36.
- Goibnazarov, 2017, p. 37.
- Nourmamadchoev, 2014, p. 124.
- Iloliev, 2008, pp. 41—42.
- Gulamadov, 2018, p. 82.
- Лашкарбеков, 2006, с. 121, 123.
- Davlatshoev, 2006, p. 53.
- Лашкарбеков, 2006, с. 126.
- Лашкарбеков, 2006, с. 121.
- Каландаров, 2020, с. 7—8.
- Каландаров, 2020, с. 12—14.
- Каландаров, 2020, с. 24.
- Лашкарбеков, 2006.
- Peng, 2018, pp. 128, 134.
Литература
Книги- Моногарова Л. Ф. Современные этнические процессы на Западном Памире. — Советская этнография, 1965.
- Искандаров Б. И. История Памира. — Хорог : Мерос, 1995. — 188 с.
- Шохумуров, Абусаид. Памир — страна ариев. — Душанбе : Национальная академия наук Таджикистана, 1997.
- Лашкарбеков Б. Б. Памирская экспедиция (статьи и материалы полевых исследований) / Емельянова Н. М. — М. : Институт востоковедения РАН, 2006. — 272 с. — ISBN 5-89282-291-5.
- Davlatshoev, Suhrobsho. The formation and consolidation of Pamiri ethnic identity in Tajikistan : [англ.]. — Middle East Technical University, 2006.
- Iloliev, Abdulmamad. The Ismaili-Sufi Sage of Pamir: Mubarak-i Wakhani and the Esoteric Tradition of the Pamiri Muslims :
- Дафтари Фархад. Исмаилиты: их история и доктрины :
- Nourmamadchoev, Nourmamadcho. The Ismls of Badakhshan: History, Politics and Religion from 1500 to 1750 :
- Мамадназаров, Мунавар. Памятники зодчества Таджикистана. — М. : Прогресс-Традиция, 2015. — ISBN 978-5-89826-459-8.
- Goibnazarov, Chorshanbe. Qasda-khon: A Musical Expression of Identities in Badakhshan, Tajikistan Tradition, Continuity, and Change :
- Gulamadov, Shaftolu. The Hagiography of Nir-i Khusraw and the Ismls of Badakhshn :
- Min-Sheng Peng. Mitochondrial genomes uncover the maternal history of the Pamir populations :
Статьи
|
|