Меню
Главная
Случайная статья
Настройки
|
Калам (араб. — слово, речь) — в средневековой мусульманской литературе: всякое рассуждение на религиозно-философскую тему, а также, в специальном значении, спекулятивная дисциплина, дающая догматам ислама толкование, основанное на разуме, а не на следовании религиозным авторитетам[1]. Калам называют также рационалистической теологией[2] и одним из основных направлений арабо-мусульманской философии[3], отмечая, что недопустимо считать калам мусульманской ортодоксией[4].
Обращение к разуму как к высшей инстанции — это то, что объединяло калам и фальсафа и отличало их представителей (мутакаллимов и фалясифа) от догматиков-салафитов, с одной стороны, и мистиков-суфиев — с другой. Различие же между мутакаллимами и представителями фальсафа в том, что для первых отправной точкой рассуждений были нормативные принципы ислама и проблематика, характерная для этой религии, а для вторых — нормативные принципы разума и античные модели философствования[1]. Оформился в VIII веке[5].
Содержание
История
Калам возник и начал развиваться в ходе дискуссий, зародившихся в исламе с появлением таких религиозно-политических группировок, как хариджиты, кадариты, джабриты и мурджииты, а также дискуссий с представителями немусульманских верований. В таких дискуссиях выработался присущий каламу метод рассуждения, основанный на символико-аллегорическом толковании Корана и исключающий ссылки на авторитетов при аргументации своей позиции[1], а также формировалась его проблематика: предметом обсуждения становились вопросы о единстве Бога и соотношении сущности и атрибутов Всевышнего, об ответственности человека за свои деяния (о свободе воли и предопределении), о качествах, необходимых для халифа, для имама, о том, какой человек считается истинно верующим мусульманином, какой — неверующим, а какой — совершившим тяжкий грех, вопросы о сотворённости или несотворённости Корана во времени[1].
Свойственные каламу метод и проблематика впервые встречается в творчестве аль-Джада ибн Дирхама (казнён ок. 742 г.), который выдвинул требование опираться только на разум и подвергать противоречащие ему стихи Корана символико-аллегорическому толкованию (тавиль); ал-Джааду принадлежат мысли о невозможности приписывать богу вечные положительные атрибуты и о сотворенности Корана во времени[1]. Его ученик Джахм ибн Сафван (казнён в 745 г.) развивал идеи учителя, говорил о способности разума независимо от откровения отличать добро от зла. Аль-Джад, Джахм ибн Сафван и ученик Джахма Дирхам ибн Амр предваряли своими взглядами идеи первой крупной школы калама — школы мутазилизма[1].
Расцвет мутазилитского калама приходится на первую половину IX века. Начиная с правления аль-Мутаваккиля (847—861) мутазилизм стал подвергаться преследованию. В этих условиях попытка легализировать калам была предпринята Абу-ль-Хасаном аль-Ашари (873—935). Он стал основателем новой школы калама, которая получила название по его имени. Крупнейшими представителями ашаризма были аль-Бакиллани (ум. в 1013 г.), аль-Джувейни (ум. в 1085 г.), аш-Шахрастани и Фахруддин ар-Рази[1].
С XIII века начинается сближение калама и фальсафа. Со стороны мутакаллимов это сближение было подготовлено творчеством аш-Шахрастани и ар-Рази, а со стороны фалясифа — творчеством Насруддина ат-Туси[1].
Основные вопросы
Школы калама
Разница между ашаритами и матуридитами
Между ашаритами и матуридитами существуют непринципиальные отличия, касающиеся второстепенных вопросов религии[6].
Вопрос |
Позиция ашаритов |
Позиция матуридитов
|
1. Есть ли у Аллаха предвечный атрибут Таквин (способность творить)? |
Таквин — это не отдельный атрибут Аллаха, а производная от атрибутов Воля и Могущество. |
Таквин — это предвечный атрибут Аллаха.
|
2. Можно ли услышать Речь Аллаха? |
Можно |
Нельзя
|
3. Может ли Аллах описываться качеством «хикма»? |
«Хикма» Аллаха относится к «знанию и мудрости» и не может быть отнесено к «совершенству в творении». |
Может, независимо, означает ли оно «знание или мудрость» или «совершенство в творении».
|
4. С чем связано «довольство» (рида’) Аллаха? |
Довольство Аллаха связано со всеми действиями творений (повиновением и неповиновением). |
Повиновение происходит по довольству Аллаха, а неповиновение не по его довольству.
|
5. Может ли Бог возложить на человека больше, чем он может выполнить? |
Теоретически Аллах может возложить на человека больше, чем он может выполнить, но это невозможно, исходя из откровения. |
Аллах не возлагает на человека больше его возможностей.
|
6. Можно ли дойти разумом до возложенных на человека обязанностей (таклифа)? |
Вопросы таклифа могут быть поняты только через откровение, а не через разум. |
До некоторых обязанностей, возложенных на человека, можно дойти с помощью разума.
|
7. В чём разница между счастьем и несчастьем? |
Счастье (рай) и несчастье (ад) можно отнести к человеку только в момент смерти. |
Несчастный человек может в конечном счёте оказаться счастливым и наоборот.
|
8. Может ли неверие быть прощено? |
Рационально допустимо для неверного получить прощение, но невозможно согласно текстам откровения. |
С точки зрения разума и с точки зрения откровения, невозможно.
|
9. Может ли оказаться, что верующие будут вечно в Аду и наоборот? |
Теоретически (с точки зрения разума) это допустимо, но невозможно, исходя из откровения. |
Вечный Ад для верующего и вечный Рай для неверного — это невозможно и с точки зрения разума и откровения.
|
10. В чём разница между исм и мусамма? |
Имя (исм) и существо с таким именем (мусамма) могут отличаться. |
Исм и мусамма — одно и то же.
|
11. Может ли женщина быть пророком? |
Теоретически может. |
Не может.
|
12. Как может называться действие (фи’ль) человека? |
Фи’ль (в истинном смысле) относится к действиям Аллаха, а действие, приобретённое лицом, может называться фи’ль в переносном смысле. |
Действие лица называется приобретением (касб), но не творением (хальк), а действие Аллаха называется творением, а не приобретением.
|
Примечания
- 1 2 3 4 5 6 7 8 Ибрагим, Сагадеев, 1991.
- Фролова Е. А., 1975.
- Ибрагим Т. К., 2010.
- Ибрагим Т. К., 1994.
- Кругосвет.
- Различие между мазхабами Ашари и Матуриди (неопр.). annisa-today.ru (9 августа 2014). Дата обращения: 11 мая 2015. Архивировано из оригинала 18 мая 2015 года.
Литература
Ссылки
|
|