Меню
Главная
Случайная статья
Настройки
|
Талмудический иудаизм (раввинистический иудаизм, раввинизм) — нормативная форма иудаизма, сложившаяся после падения Иерусалимского храма в 70 году н. э., в условиях, когда ритуальные жертвоприношения стали невозможны[1].
Также раввинистический иудаизм рассматривается как период развития иудаизма II—XVIII веков[2]. Развился из иудаизма Второго храма. Последователей раввинизма иногда называют «раввинистами» («раббанистами», «раббанитами», от мн. ч. ивр. , раббаним, ед. ч. раббани).
Определение «раввинистический» связано с тем, что ключевую роль в формировании вероучительных текстов и религиозного законодательства имели раввины. Термин «раввинистический иудаизм» является близким к терминам «талмудический иудаизм» и «синагогальный иудаизм», однако они менее удобны, поскольку составление Талмуда началось значительно позже появления первых раввинов, а синагоги, наоборот, появились раньше и изначально не были прямо связаны с раввинистическим иудаизмом[3].
В I веке до н. э., в период римского господства над евреями, в рамках иудаизма выделяется ряд направлений: цадоким (саддукеи), бывшие приверженцами строгого храмового культа; аскетическая мессианская община «Сыны света» (бней-ор), которая обычно отождествляется с ессеями; также предполагается, что с последними было связано формирование первых иудеохристианских общин; прушим (фарисеи), ратовавшие за демократизацию учения и расширение сферы обычного права — Устной Торы. Лишь фарисейское направление пережило события разрушения римлянами Храма в 70 году н. э. и изгнания римлянами евреев из Иудеи. Учение фарисеев дало начало современному иудаизму, который в отличие от храмового, называют раввинистическим[4].
Перед евреями диаспоры, лишившимися Храма, центра национальной, культовой и духовной жизни, в середине II века н. э. встала задача «построить ограду вокруг Торы» — вместо культовой храмовой службы выстроить систему религиозного и обычного права (галахи), которое должно было регулировать жизнь еврейских общин. Вскоре после изгнания римлянами евреев из Иудеи было завершено создание иудейского — масоретского, канона Танаха, который делится на три части: Тора («Учение»), включающая книги Брешит («В начале», в христианской традиции — Бытие), Шмот («Имена», в христианстве — Исход), Вайикра («И воззвал», в христианстве — Левит), Бемидбар («В пустыне», в христианстве — Числа), Дварим («Слова», в христианстве — Второзаконие); Невиим («Пророки»), включающая книги Йеошуа (в христианстве — Книга Иисуса Навина), Шофтим (Книга Судей), Первая и Вторая книги Шмуэль (пророка Самуила, в синодальном переводе — Первая и Вторая книги Царств), Первая и Вторая книги Мелахим (Книги Царей, в синодальном переводе — Третья и Четвёртая книги Царств), Йешайя (пророка Исайи), Йирмеяу (пророка Иеремии), Йехэзкель (пророка Иезекииля), Терей-Асар (книги Двенадцати малых пророков); Ктувим («Писания»), куда входят книги Теилим («Восхваления», в христианстве — Псалтирь), Мишлей («Притчи», в христианстве — Книга Притчей Соломоновых), Ийов (Книга Иова), Мегилот («Свитки», включает пять книг: Шир аширим — Песнь Песней, Рут — Руфь, Эйха — Плач Иеремии, Коэлет — Экклезиаст, Эстер — Есфирь), Даниэль (пророка Даниила), Эзра (пророка Ездры), Нехемия (пророка Неемии), Первая и Вторая книги Диврей-айамим («Хроники», в христианстве — Паралипоменон)[4].
Иудаизм как «религия книги» имеет богатую комментаторскую традицию священных текстов. В начале III века была завершена кодификация свода галахических норм, а также преданий — в результате чего создана Мишна («Толкование»), называемая также Шас (Шиша сдарим — «Шесть порядков»). К ней в III—V веках был написан экзегетический свод Гемара (с арамейского — «завершение»). Мишна и Гемара составили Талмуд. Именно Талмуд был положен в основу жизни иудеев. Танах и Мишна были составлены на иврите с незначительными включениями текстов на арамейском; Гемара написана в основном на арамейском; языком Иерусалимского Талмуда стал западный, Вавилонского Талмуда — восточный диалект арамейского языка. Благодаря этим текстам в Средние века иврит и арамейский язык стали «метаязыками» еврейской цивилизации[4].
В VIII веке на территории Багдадского халифата от иудаизма отделяется караимизм (от евр. — читающие, то есть те, кто основывается только на Письменном Законе и не признаёт Устный), который отвергает Талмуд в качестве правового и экзегетического свод[4].
В XII веке раввин и философ Маймонид (в иудейской традиции известен также как Рамбам) составил обширный комментарий к Талмуду, названный «Мишне Тора» («Толкование Торы»), где в традиции аристотелизма была сформулирована основная догматика иудейской религии. В XVI веке раввином Иосефом Каро был написан ставший популярным талмудический компендиум «Шулхан арух» («Накрытый стол»), который применяется в качестве практического руководства по талмудическому праву, принятого ортодоксальным иудаизмом[4].
За пределами нормативного направления иудаизма сформировались мистические школы, получившие общее название каббала («наследие»). В XVI веке в галилейском городе Цфате образовался влиятельный центр каббализма во главе с раввином Ицхаком Лурия, или Ари. Одним из самых значимых мистических направлений стало учение хасидизма, которе возникло в XVIII веке в Подолии и сравнительно быстро охватило значительную часть иудеев Восточной Европы. С конца XIX века хасидизм получил распространение практически по всей еврейской диаспоре, а с середины XVIII века — также в Земле Израиля[4].
Под влиянием идей Французской революции XVIII века началось движение за эмансипацию евреев — Хаскала («просвещение»), которое привело к кризису ортодоксального иудаизма и появлению реформистского направления, которое стремилось адаптировать иудейскую практику к европейскому образу жизни. Евреи, которых не устраивал радикальный отход раннего германского реформистского иудаизма от норм средневековой еврейской традиции, в середине XIX века дали начало консервативному направлению, приверженцы которого выступали за постепенность реформ и синтез их с некоторой частью норм Галахи[4].
В современном Израиле преобладает ортодоксальное направление, в рамках которого в начале XX века сформировалось сионистское направление Мизрахи (сокращение от «духовный центр»). Теологию сионистского ортодоксального иудаизма выразил в своих трудах первый главный ашкеназский раввин Палестины Авраам Ицхак Кук. Сохраняют влияние также несионистские фундаменталистские направления, которые получили в Израиле наименование харедим («богобоязненные»). Наиболее радикальной из харедим является иерусалимская школа Нетурей карта (с арамейского — «стражи города»), которая отрицает национальный характер Израиля, по причине чего не признаёт легитимности светского государства Израиль. В среде израильских харедим получило развитие сионистское направление хардал (национально-религиозные харедим)[4].
Большая часть евреев США принадлежат к приверженцами трёх неортодоксальных школ: реформистского, консервативного направлений и реконструкционализма. Теологические основы неортодоксального направления наиболее полно выразил в своих работах американский раввин Мордехай Каплан[4].
Примечания
- Rabbinic Judaism. Encyclopdia Britannica.
- Judaism. Архивная копия от 7 июня 2012 на Wayback Machine // Encyclopdia Britannica. Encyclopdia Britannica Online. Encyclopdia Britannica Inc., 2012. The history of Judaism here is viewed as falling into the following major periods of development: biblical Judaism (c. 20th-4th century BCE), Hellenistic Judaism (4th century BCE-2nd century CE), rabbinic Judaism (2nd-18th century CE), and modern Judaism (c. 1750 to the present).
- Ткаченко А. А., Калинин М. Г., И. Р. Л. Иудаизм раввинистический // Православная энциклопедия. — М., 2012. — Т. XXVIII : Исторический музей — Йэкуно Амлак. — С. 400—442. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-025-7.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Членов, Стародуб, 2008.
Литература
|
|