Меню
Главная
Случайная статья
Настройки
|
Ангулимала (пали Agulimla, «ожерелье из пальцев»)[1][2] — один из наиболее известных персонажей в буддийской литературе[3], упоминаемый в Ангулимала-сутте МН 86 (Типитака) и Ангулималатхера-гатхе (Тхерагатха). По каноническому сюжету Ангулимала — это серийный убийца, который после встречи с Буддой стал монахом[4]. Ангулимала является важной фигурой в буддизме, особенно для школы тхеравада. Его изображают как жестокого разбойника, который полностью меняется после обращения в буддизм и являет собой высочайший пример спасительной силы учения Будды и его мастерства как учителя. В Южной и Юго-Восточной Азии Ангулималу воспринимают в качестве святого покровителя при родах и ассоциируют с плодовитостью.
Историю про Ангулималу можно обнаружить в многочисленных источниках на пали, санскрите, тибетском и китайском языках. Исторический Ангулимала родился в Ахимсаке. Он рос в Саваттхи, где стал любимым учеником своего учителя. Однако прочие ученики из ревности настроили наставника против Ангулималы. Пытаясь избавиться от нелюбимого ученика учитель отправил его выполнять страшное задание — для того, чтобы окончить учёбу юноше надо было собрать тысячу человеческих пальцев. Пытаясь выполнить его Ангулимала превратился в жестокого убийцу, из-за которого люди целыми деревнями обращались в бегство. В конце концов царь послал армию, чтобы его изловить. Мать Ангулималы пыталась вмешаться и чуть было не погибла от руки сына. Однако Будде удалось предотвратить ужасное преступление и наставить Ангулималу на путь добродетели. К удивлению царя бывший убийца стал монахом. Деревенские жители были сильно озлоблены против него, но ситуация несколько улучшилась, когда монах помог одной женщине при родах.
Учёные предположили, что Ангулимала до своего обращения принадлежал к некоему культу насилия. Индолог Ричард Гомбрич[англ.] выдвинул версию, что тот был последователем ранней формы тантры, но она была опровергнута[5][6]. Буддисты считают Ангулималу символом духовной трансформации, а его историю — примером того, что каждый, даже самый пропащий человек, может изменить свою жизнь к лучшему. Это вдохновило официальное буддийское тюремное духовенство в Великобритании назвать свою организацию в его честь. Более того, история Ангулималы упоминается в научных дискуссиях о правосудии и исправлении и рассматривается богословом Джоном Томпсоном[англ.] как хороший пример этики заботы и её роли в исцелении моральной травмы. Этот сюжет лёг в основу нескольких фильмов и книг. Сатиш Кумар использовал историю Ангулималы в своей книге «Будда и террорист», в которой предложил ненасильственное решение в глобальной войне с терроризмом.
Содержание
Текстовые источники и эпиграфические находки
История Ангулималы хорошо известна в традиции тхеравады[7]. В ранней буддийской литературе первоначальной встрече Ангулималы с Буддой и его обращению посвящены два текста. Считается, что в них представлена самая древняя версия этого сюжета[8][7]. Первым и, вероятно, более старым, является Ангулималатхера-гатха 8.16[9] в составе сборника «Тхерагатха»[7], а вторым — Ангулимала-сутта МН 86[10][4]. Они дают краткое описание встречи Ангулималы с Буддой и не упоминают большую часть деталей, которые появились позднее (например, клятву Ангулималы своему учителю). Помимо палийских текстов, жизнь Ангулималы описана в тибетских и китайских источниках, переведённых с санскрита[11][7]. В двух китайских переводах санскритского сборника Самьюкта-агама ранней школы Муласарвастивада, датируемых IV—V вв. н. э., представлена собственная версия этой истории[7][12][13]. Сохранился также текст на китайском языке из санскритской Экоттара агамы[англ.] Махасангхики. Кроме того, были найдены ещё три китайских источника неизвестного происхождения, которые отличаются от первых трёх упомянутых текстов на китайском языке[14].
Помимо этих ранних текстов, существуют поздние интерпретации в комментариях к «Мадджхима-никае», авторство которых приписывают Буддхагхоше (V век н. э.), и к «Тхерагатхе», приписываемых Дхаммапале (VI век н. э.)[11]. Эти два комментария похожи друг на друга: вероятно, Дхаммапала скопировал или близко пересказал Буддхагхошу, уточнив некоторые несоответствия[8][7]. Самые ранние версии этой истории подчёркивают неустрашимую жестокость Аугулималы и, на контрасте, миролюбие Будды. Более поздние повествования содержат больше деталей и пытаются прояснить всё, что может не соответствовать буддийской доктрине[15]. Например, была сделана попытка разрешить одну из главных проблем, которая чаще всего вызывает вопросы, — как мог убийца внезапно превратиться в просветлённого ученика[14]. Кроме того, описание чудес, наряду с многочисленными деталями, как правило, затмевает основные моменты сюжета[13]. Ранние палийские сутты не указывают никаких иных мотивов действий Ангулималы, кроме откровенной жестокости[16]. Более поздние тексты иногда делают попытку реабилитировать Ангулималу, представляя его не как злобного убийцу, а как изначально доброго человека, попавшего в ловушку обстоятельств[17][18]. В дополнение к суттам и стихам, упоминания об Ангулимале есть в джатаках, «Вопросах Милинды», винае и более поздней хронике «Махавамса»[7].
К более поздним текстам на других языках, в которых рассказывается о жизни Ангулималы, относится авадана под названием «Сатака»[19], а также сборник рассказов под названием «Рассуждения о мудрецах и глупцах» на тибетском и китайском языках[13]. Китайские паломники кратко упоминают Ангулималу в своих повествованиях[20]. В махаянской «Ангулимала сутре» Будда обращается к Ангулимале. Это одна из группы Татхагатагарбха-сутр, посвящённых природе Будды[1][7]. В китайской литературе есть упоминание об одноимённой сутра, которая использовалась для защиты буддийский позиции в отношении алкогольных напитков. Её текст не сохранился[21]. Помимо письменных источников, были найдены и эпиграфические свидетельства. Один из самых ранних рельефов с изображением Ангулималы датируется приблизительно III веком до н. э.[12]
История
Предыдущие жизни
В текстах есть описания предыдущих жизней Ангулималы до того, как он повстречался с Буддой Гаутамой. Однажды он был царём-людоедом, переродившимся якшей (англ. yakkha, санскр. yaka)[22][23], которого в некоторых текстах называют Саудасой[12]. После того как Саудаса попробовал мясо мёртвого младенца, у него проснулся интерес к поеданию человеческой плоти. Когда он потребовал добавки, подданные испугались за своих детей и изгнали его из собственного царства[23][к. 1]. Превратившись в чудовище, Саудаса встречает божество, которое обещает, что тот сможет вернуть себе царский титул, если принесёт в жертву сто других царей[23]. Совершив 99 убийств, Саудаса встречается с царём по имени Сутасома, которые изменяет ум Саудасы. Тот становится религиозным человеком и отказывается от всякого насилия. Тексты отождествляют Сутасому с Бодхисаттвой, предыдущим воплощением Будды[12][23], а Саудасу с предыдущим воплощением Ангулималы[24]. Во всех прошлых жизнях, о которых повествуется в джатаках, Ангулимала обладал невероятной физической силой при отсутствии сострадания[25].
Согласно Экоттара агаме, в предыдущем воплощении Ангулимала был наследным принцем, чья доброта и добродетель раздражали его врагов, которые в итоге совершили на него нападение. Перед смертью принц дал обет, что сможет отомстить за свою смерть и достичь нирваны в будущей жизни под руководством наставника. В этой версии убийства, совершаемые Ангулималой, оправдываются как ответ на зло, причинённое ему в прошлой жизни, и его жертвы получают заслуженное возмездие[14].
Молодость
Во многих текстах говорится, что Ангулимала родился в Саваттхи, столице Кошалы[12][26]. В одном из двух китайских источников в качестве места рождения указана Магадха или Анга и вообще нет упоминаний о царе Кошалы Пасенади[12][14]. Семья Ангулималы принадлежала к касте брахманов клана Гагга. Его отец Бхаггаваджагга занимал высокий пост при дворе[26]. Мать звали Мантани[19][26]. Согласно комментариям, предзнаменования, замеченные во время рождения ребёнка (сверкание или звон оружия и появление на небе «созвездия разбойников»)[26][19], указывали на то, что он вырастет преступником[27]. Когда отец сообщил о предзнаменованиях царю, тот спросил, возглавит ли тот банду или станет совершать злодейства в одиночку. Бхаггаваджагга ответил, что ребёнку уготована судьба одинокого разбойника, и царь решил оставить его в живых[27].
Буддхагхоса сообщает, что отец назвал ребёнка Ахимсака, что означает «безобидный, безвредный»[19], от слова ахимса (IAST: ahis, ненасилие, невреждение) — ведь при его рождении никто не пострадал[1]. В комментарии Дхаммапалы говорится, что первоначально обеспокоенный царь назвал его Химсака («вредоносный»), но позже имя было изменено[19].
Ахимсака вырос красивым, умным и воспитанным юношей[22][12]. Родители отправили его в Таккашилу, знаменитый университет в Древней Индии, на обучение к известному наставнику. Там он преуспел в учёбе и стал любимым учеником, пользуясь особыми привилегиями в доме учителя. Например, он питался за одним столом с его семьёй. Однако другие ученики позавидовали быстрым успехам Ахимсаки и стали настраивать учителя против него[19]. Для этого они представили дело так, будто Ахимсака соблазнил его жену[22]. По другой версии, они убедили наставника в том, что любимый ученик претендует на его место[28]. Не желая или не имея возможности напрямую напасть на ученика[к. 2], тот сообщил Ахимсаке, что его образование почти закончено и он должен преподнести учителю традиционный последний дар[30]. В качестве дара учитель потребовал тысячу пальцев разных людей, думая, что Ангулимала будет убит во время поисков этой страшной награды[19][12][к. 3]. Согласно Буддхагхоше, Ахимсака возразил, что он происходит из мирной семьи, но в конце концов учитель убедил его[31][25]. По другим источникам, ученик не протестовал[22].
В другой версии этой истории жена учителя попыталась соблазнить Ахимсаку. Тот отверг её ухаживания, и она, разозлившись, пожаловалась мужу, будто Ахимсака приставал к ней. Далее история развивается аналогичным образом[1][12].
Жизнь разбойника
В Индии было много открытых кладбищ и Ангулимала мог бы с лёгкостью найти требуемое количество пальцев у непогребённых мертвецов. Но, вероятно, слова наставника пробудили в нём врождённую тягу к опасностям. Он раздобыл оружие, включая лук и большой меч, поселился в диком лесу Джалини на скале[25], откуда ему было хорошо видно проходящих путников, и начал нападать на них[33][19][22]. Он приобрёл печальную известность благодаря умению хватать своих жертв[34]. Люди стали избегать дорог, тогда он повадился проникать в деревни, вытаскивать людей из домов и убивать их. Опустели целые селения[31]. Ангулимала никогда не забирал у жертв одежду и драгоценности, ему были нужны только пальцы[31]. Чтобы вести счёт жертвам, он нанизывал пальцы на нитку и вешал на дерево. Птицы начали склёвывать плоть с пальцев, тогда он сделал из них ожерелье. Так он стал известен как Ангулимала, что означает «ожерелье из пальцев»[1][31]. На некоторых рельефах он изображён в головном уборе из пальцев, а не в ожерелье[20].
Встреча с Буддой
Деревенские жители покинули этот район и обратились с жалобой к царю Кошалы Пасенади[35][36]. Царь в ответ послал 500 солдат, чтобы изловить разбойника[37]. Родители Ангулималы узнали об объявленной охоте на преступника. Поскольку сын родился с плохими предзнаменованиями, они решили, что ловят, вероятно, его. Отец предпочёл не вмешиваться[к. 4], но мать с этим не согласилась[35][36][к. 5]. Опасаясь за жизнь своего сына, она отправилась на его поиски, чтобы предупредить его о намерениях царя и позаботиться о нём[38][22]. Шёл двадцатый год после просветления Будды[39]. Обозревая мир посредством божественного видения (пали abhi) Будда узнал, что Ангулимала убил 999 жертв и отчаянно ищет тысячную[40][к. 6]. Если бы Ангулимала при встрече убил свою мать, он многие кальпы перерождался бы в аду, поскольку убийство родителей в буддизме считается одним из пяти тягчайших преступлений, которые может совершить человек[13][18].
Будда отправился наперехват Ангулимале[19], хотя местные жители отговаривали его[16][41]. На дороге через лес Ангулимала сначала увидел свою мать[1]. Согласно некоторым версиям, он примирился с ней и она дала ему пищу[7]. Однако после некоторого раздумья он всё же решил сделать её своей тысячной жертвой. В этот момент он заметил Будду и вознамерился убить его. Достав свой меч, разбойник побежал вдогонку, но, несмотря на то, что Будда шел медленно, убийца никак не мог его настигнуть[1]. Сверхспособности Будды (пали iddhi, санскр. ddhi) поразили Ангулималу[7][34]: в одном из источников говорится, что Будда сжимал и расширял землю, на которой стоял, сохраняя таким образом дистанцию с преследователем[13]. Растерявшись, Ангулимала закричал: «Стой!», но Будда ответил: «Я уже стою, остановиться должен ты». Этот разговор стал поворотным моментом в судьбе Ангулималы[1][42]. Ангулимала попросил объяснить, что это значит, тогда Будда сказал:[43]
Остановился навсегда, не совершу я вновь
Убийства дышащих существ,
А ты всё льёшь их кровь, Ангулимала.
Вот потому и говорю: иду не я, а ты.
Выслушав Будду, Ангулимала испытал раскаяние за содеянное[44], отбросил оружие, благоговейно объявил себя обращённым, дал обет покончить с разбойничьей жизнью и вступил в буддийский монашеский орден[2][13][41]. Он был принят в монастырь Джетавана[7].
Жизнь в монашестве и смерть
Тем временем царь Пасенади собирался убить Апулималу. Узнав, что в монастыре Джетавана находится Будда, царь остановился, чтобы нанести ему визит, поскольку он был его многолетним последователем[45][14]. Увидев войско, Будда спросил царя, не собирается ли он на войну. Тот объяснил, что направляется в лес, ловить разбойника. Будда спросил, как отреагирует царь, если узнает, что Агулимала отказался от разбойничьей жизни и стал монахом. Царь сказал, что готов приветствовать его и предложить поддержку. Тогда Будда открыл, что Агулимала сидит рядом, он сбрил волосы и бороду и стал членом буддийского ордена. Поначалу Пасенади испугался, но потом взял себя в руки, обратился к Ангулимале по имени его клана и матери (пали Gagga Mantnputta) и предложил ему одежду, еду, жилище и лекарства. Однако тот не принял дар из-за соблюдаемой аскезы (жить в лесу на собранное подаяние и не иметь более трёх одежд)[4][19][12][46].
В конце концов, царь отказался от преследования Ангулималы. Этот отрывок согласуется с замечанием буддолога Андре Баро о том, что между Буддой и правителями того времени существовало негласное соглашение о взаимном невмешательстве[7].
Поначалу местные жители продолжали бояться Ангулималу и тот не мог получить от них пропитание. Многие возмущались, увидев его в монашеских одеждах. В связи с этим Будда дополнил винаю правилом, согласно которому преступники не должны получать посвящение в монашеский сан. Подобное деяние со стороны посвящающего монаха стало считаться проступком (пали dukkata). Это связано с тем, что кроме Просветлённого вряд ли кто-то был способен понять, насколько искренно раскаяние и истинна трансформация. А нераскаявшиеся преступники могли бы использовать сангху как прикрытие, чтобы избежать ареста и наказания[47].
В поисках подаяния Ангулимала набрёл на молодую женщину, тяжело страдающую во время родов[к. 7]. Он был глубоко тронут этим, прочувствовал её боль и ощутил сострадание в невиданной ранее степени[14][41][48]. Он пошёл к Будде и спросил его, что он может сделать, чтобы облегчить её боль. Будда велит Ангулимале пойти к женщине и сказать[4]:
|
|