Меню
Главная
Случайная статья
Настройки
|
Гомоусия или омоусия — греческое слово, означающее «одинаковы по бытию», «одинаковы по существу»: от — «тот же» и — «существо» или «сущность»[1], ключевой термин в христианском богословии, используемый в Никейском Символе веры. Выражает веру в то, что Иисус Христос (Бог Сын), имеет ту же сущность, что и Бог Отец — «единосущен Отцу» ( ). Используется также применительно к Святому Духу для утверждения Его единосущности с Отцом и Сыном как Лицами Святой Трицы. Гомоусия стала основой догматических формулировок в никейском христианстве, явившись завершением догматической деятельности Первого Вселенского собора (325)[2][3].
Содержание
Терминология
Термин (гомоузиос) был принят на Первом Никейском соборе в 325 году для уточнения природы Христа, согласно исповеданию Церкви.
Перевод оригинальной греческой никейской терминологии на латинский язык представлял проблему вследствие того, что слово «ипостась» (-) переводилось буквально (по смыслу морфем) как «субстанция» (substantia), т. е. сущность, что в свою очередь затрудняло восприятие решении Первого Вселенского собора на Западе[2]. В классической латыни, где нет причастия настоящего времени глагола «быть» (esse), возникли два варианта перевода[4]. Греческое слово ousia обычно переводилось как essentia (сущность) или substantia (субстанция), а homoousios — как coessentialis или consubstantialis[5][6].
От (единосущный) произошёл богословский термин (единосущность). Он использовался грекоязычными авторами, такими как Дидим Александрийский и другими богословами[7].
Доникейское использование
Термин применялся и до Первого Никейского собора. Гностики первыми начали использовать это слово, хотя до них оно не встречалось в письменных источниках. Вероятно, ранние теологи церкви были знакомы с этой концепцией и с доктриной эманации, которую проповедовали гностики[8]. В гностических текстах слово имеет несколько значений:
- Идентичность субстанции между порождающим и порожденным.
- Тождество субстанции между вещами, созданными из одной и той же субстанции.
- Тождество субстанции между партнерами сизигии.
Василид, первый известный гностический философ, использовал термин в начале II века. Он говорил о тройственном сыновстве, которое единосущно Богу, но не тождественно ему[9]. Валентинианский гностик Птолемей утверждал в письме к Флоре, что благой Бог порождает и рождает только существ, подобных себе и единосущных ему. Термин уже применялся гностиками II века. Через их труды он стал известен ересиологам. Однако гностическое использование термина не обозначало характер отношения между Отцом и Сыном, как то утверждается в Никейском Символе веры[10].
Антиохийские соборы (264—269), осудившие Павла Самосатского, осудили и использование слова в интерпретции последнего[11].
Принятие в Никейском Символе веры
Хотя термин не встречается в Священном Писании и до Никейского собора использовался течениями, которые были осуждены Никейским собором как еретические, император Константин I, согласно Евсевию Кесарийскому[2], предложил использовать слово «гомоусия» в Символе веры, принятом на созванном им Первом Никейском соборе, на котором и председательствовал. Константин убедил большинство епископов, включая двух несогласных, принять такую терминологию[12].
Никейский символ веры — официальное изложение доктрины (вероучения) многих христианских конфессий (деноминаций). Он принимается Католической церковью, Православной церковью, Древневосточными православными церквями, Церковью Востока, Лютеранскими церквями, Моравской церковью, Англиканским сообществом, Реформатскими церквями и другими основными протестантскими и евангелическими церквями. Этот символ веры описывает три ипостаси Троицы: Отца, Сына и Святого Духа.
Ориген, вероятно, первым из церковных авторов использовал термин homoousios вне тринитарного контекста. Однако из его трудов ясно, что он считал божественность Сына ниже божественности Отца, даже называя Сына «тварью»[13]. В отличие от него, Афанасий Александрийский и Никейский собор утверждали, что Сын и Отец имеют одну и ту же сущность. В Никейском Символе веры Сына провозгласили столь же неизменным, как и Отца[14].
Хотя многие считают, что Ориген и другие ранние отцы-апологеты были субординационистами, Илария Рамелли исследовала «антисубординационистские» взгляды Оригена[15].
И Никейский[16], и Афанасьевский Символы веры говорят о том, что Сын рождён Отцом и равен Ему. Это указывает на то, что основные идеи о Святой Троице существовали уже довольно давно. Однако язык, которым эти идеи выражались, продолжал развиваться[17][18][19][20].
Различные течения арианства, которые порой вступали в конфликты друг с другом и с про-никейским омоусианским символом веры, можно разделить на несколько групп:
- Гомоизм (от древнегреческого — «подобный», в отличие от — «одинаковый») утверждал, что Сын был «подобен» по своей сущности, но не обязательно идентичен сущности Отца.
- Гомеанизм, также известный как омоеанство, утверждал, что Сын подобен Богу Отцу независимо от его сущности или бытия. Некоторые сторонники этой формулы также поддерживали другие описания. Другие омоеанцы считали, что Отец настолько несравнен и невыразимо трансцендентен, что идеи подобия, сходства или тождества в сущности или бытии с подчиненными Сыном и Святым Духом являются еретическими и не подтверждаются Евангелиями. По их мнению, Отец и Сын схожи в определенном смысле, но даже разговоры о сущности были неуместными спекуляциями.
- Гетероусианство, включая аномеанство, утверждало, что Бог Отец и Сын отличаются по своей сущности и/или свойствам.
В IV веке возникли различные позиции и их многочисленные вариации, которые противостояли Афанасию Александрийскому и другим сторонникам Никейского собора. Они настаивали на учении о единосущии (homoousion). В итоге это учение стало догмой для объединённых Западной и Восточной церквей на следующие два тысячелетия. Его признание произошло на Первом Константинопольском соборе в 381 году. Борьба вокруг понимания божественности Христа была не только делом Церкви. Ещё до Константинопольского собора римский император Феодосий издал эдикт, объявляющий Никейский символ официальной религией Римской империи; а выступавших против него — еретиками[21].
Смотрите также
Ссылки
- J. J., Robert-Scott, Henry George Liddell, Henry Stuart Jones. A Greek-English Lexicon // The Classical Weekly. — 1940. — Т. 34, вып. 8. — С. 86. — ISSN 1940-641X. — doi:10.2307/4341055.
- 1 2 3 Артёмкин Д. Н. ЕДИНОСУЩИЕ // Православная энциклопедия. — М., 2008. — Т. XVIII : Египет древний — Эфес. — С. 58-60. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-032-5.
- J. F. Bethune-Baker. The Meaning of Homoousios in the 'Constantinopolitan' Creed. — Wipf and Stock Publishers, 2004-09-29. — 92 с. — ISBN 978-1-59244-898-2.
- Pier Franco Beatrice. The Word “Homoousios” from Hellenism to Christianity // Church History. — 2002-06. — Т. 71, вып. 2. — С. 243–272. — ISSN 0009-6407. — doi:10.1017/s0009640700095688.
-
-
-
- Aloys Grillmeier. Christ in Christian Tradition: from the Council of Chalcedon (451) to Gregory the Great (590-604) // Westminster John Knox Press. — 1986.
- Miroslav Marcovich. Patristic texts & studies // W de Gruyter. — 1986.
- Turner, Henry E. W. "The Pattern of Christian Truth: A Study in the Relations Between Orthodoxy and Heresy in the Early Church." AMS Press, 1978, p. 161
- CATHOLIC ENCYCLOPEDIA: Paul of Samosata (неопр.). www.newadvent.org. Дата обращения: 27 августа 2025.
- Norwich, John Julius. Byzantium: The Early Centuries. — London : Guild Publishing, 1988. — P. 55.
- Pelikan, Jaroslav (1971), The Christian Tradition: A History of the Development of Doctrine, vol. 1, The Chicago University Press, p. 191
-
-
- Nicene Creed (неопр.). www.reformed.org. Дата обращения: 26 августа 2025. Архивировано 27 января 2024 года.
- Pavao, Paul. The Trinity: Doctrine Development and Definition (неопр.). Christian-History.org. Дата обращения: 1 июня 2017.
- Pavao, Paul. Orthodoxy: An Ironic Side Note on Heresy, and the Trinity (неопр.). Christian-History.org. Дата обращения: 1 июня 2017.
- P. Holy Trinity and Modern Arians Part 2 (неопр.). BiblicalCatholic.com. Дата обращения: 1 июня 2017.
-
- Theodosian Code 16:2, 1 Friell, G., Williams, S., Theodosius: The Empire at Bay, London, 1994
Библиография
|
|