Меню
Главная
Случайная статья
Настройки
|
Ям (угар. , Йамму, Яму; ивр. , Ям — «море») — бог моря и водных источников в религиях восточного побережья Средиземного моря и древней Сирии, позже перешедший в древнеегипетскую религию. Он наиболее известен по угаритским текстам, в частности, по Поэме о Борьбе Силача Баала и Яма, одному из эпизодов Цикла Баала, рассказывающая о том, как Ям выступает в качестве врага Баала и, будучи названным «любимцем Эля», решает возвести себе дворец, с поддержкой отца богов — Эля, тем самым желая стать царём богов[англ.]. Все прочие боги решили склониться перед ним, кроме Баала, имеющего покровительство двух богинь, Анат и Астарты. Бог ремёсел Котар-ва-Хасис изготавливает Баалу две палицы, с помощью которых Баал побеждает, и за ним признаётся первенство среди богов. Тем не менее, Ям продолжает упоминаться в рассказе и после своего поражения. Этот миф, возможно, отразился на культе Баала, который перенял впоследствии некоторые функции божества моря. Хотя Ям был второстепенным божеством в угаритской религии, он, тем не менее, засвидетельствован как получатель подношений, и было выявлено несколько теофорных имён, ссылающихся на него. В текстах из других археологических памятников Сирии упоминания о Яме в основном ограничиваются теофорными именами. В Эмаре он был одним из многих божеств, почитаемых во время местного фестиваля, зукру, который проводился раз в семь лет.
Ям был известен и в Древнем Египте, хотя нет никаких свидетельств того, что ему активно поклонялись в древнеегипетской религии. Он играет роль в мифе, сохранившемся в так называемом папирусе Астарты[фр.], который, предположительно, является адаптацией западносемитских мотивов, хотя и не обязательно Цикла Баала. Ям изображён как враг Эннеады, который требует дани от других богов, а одноимённой богине поручено принести её ему. Сет, выступающий в качестве заместителя Баала, отвечает за победу над ним, хотя исход их битвы известен только по упоминаниям в заклинаниях, поскольку окончание папируса Астарты не сохранилось. Ям также присутствует в Повести о двух братьях.
В еврейской Библии Ям предстаёт как враг Яхве. Предполагается, что его присутствие отражает отсылку к общей западносемитской традиции в ранней израильской литературе. Ещё одна возможная ссылка на Яма была обнаружена в Финикийской истории Филона Библского, эллинистической и эвгемеристической работе, сочетающей финикийские и греко-римские элементы. Предполагается, что одна из фигур, упомянутых в этой работе, Понт, является Ямом.
В сравнительных исследованиях роль Яма в Цикле Баала часто анализируется наряду с другими мифами региона, посвящёнными битвам между фигурами, олицетворяющими погоду и море. Исторически конфликт с Тиамат в Энума Элиш рассматривался как близкая параллель, хотя в более поздних исследованиях также отмечались различия между этими двумя повествованиями и соответствующие роли этих фигур. Сравнение также проводилось между Ямом и Киаше[англ.] и Хедамму[англ.] из хурритской мифологии[англ.].
Содержание
Имя и характеристика
Перевод угаритского слова ym, , Йамму, Яму[1], Ям[2] — «море», так же в иврите , Ям — «море»[3]. Слово широко представлено не только в семитских, но и в афразийских языках[3]. В кушитских и некоторых чадских языках оно имеет значение «вода», но в западно-семитских языках оно приобрело значение «море»[3]. Его использование в качестве теонима в угаритской религии отражает обожествление соответствующего географического объекта[4]. Ям, соответственно, функционировал как обожествление моря[5]. Он также ассоциировался с другими водными объектами[6]. Утверждается, что в угаритских мифах он полностью антропоморфен[7]. Однако ни один из известных источников не описывает его иконографию[8]. В ранней исследовательской литературе существовало мнение о представлении Яма в облике морского змея, или даже отождествления его с другим угаритским морским змеем — Лотаном, но в самих угаритских текстах такого отожествления нет[9]. Угаритское слово, обозначающее слово «день», ymu , также записывалось с помощью знаков ym[10]. Его аналогами являются аккадский mu , древнеарамейский[англ.] ywm и арабский yawm[11]. Из-за чего первое время после открытия угаритских текстов Яма интерпретировали, как бога дня или солнца[12].
В литературе Угарита Яму даются эпитеты: mdd ’il[13], «Любимец Эля»[14]; pt nhr[15], «Судья-река», «Судия Речной»[16] или «Судья Нахар»[17], где термин «Нахар», «река» выступал, как второе имя Яма[6]. Было высказано предположение, что Нахар изначально мог быть отдельным божеством, которое в конечном итоге было объединено с Ямом[18]. Айча Рахмуни утверждает, что полный эпитет следует понимать как ссылку на речные испытания, в которых, по её предположению, он играл роль, сравнимую с месопотамским богом Идлуругу[англ.][19]. Однако Герберт Нир заключает, что этот титул отражал только владычество Яма над пресной водой, поскольку речные испытания не засвидетельствованы в источниках из Угарита[20]. Слово p, «судья» является однокоренным с ивритским shophet[19], и в связи с этим Циркиным предложена следующая интерпретация эпитета «Судья-река»: Слово pt, «судья», приобретает значение главы или представителя политической власти в третьем и втором тысячелетиях до н. э. в месопотамских царствах Мари и Эбле. По библейскому повествованию, у евреев до возникновения их царства, судьи возглавляли племенной союз Израиль во время его войн с различными соперниками за обладание Палестиной, где судьи, хотя и обладали довольно значительными полномочиями и бывали пожизненными главами союза, всё же не являлись царями. В финикийских западных городах, в том числе в Карфагене, «судьи» были высшими должностными лицами, возглавлявшими правительство. Исходя из этих параллелей, предположительно, что Ям выступает в Цикле Балла, как правитель, не имеющий монархических полномочий и соответственно не увенчанный знаками царского достоинства[12]. Термин nhr, «река» Циркин интерпретирует, как мировую реку, которая обтекает всю землю и у истоков которой живёт бог Эль[21], а отдельные видимые водные бассейны, включая Средиземное море, — части этой первозданной реки[12]. К Яму также обращались как к «князю», zbl[22] или «Князю Моря»[23], хотя в десяти из одиннадцати случаев этот титул встречается только параллельно с p nhr[24].
Имя созвучное с угаритском именем Яма было идентифицировано в аккадском диалекте, используемом в Эмаре[25]. Оно было записано клинописью как dYa-a-mi[26]. Созвучные слова, обозначающие море, встречаются в финикийском, арамейском, иврите и арабском[25]. Кроме того, ранняя форма wa-mu или wa-mu-um (/wammu(m)/) также была идентифицирована в эблаитском[27]. Эта форма сохранила «архаичный *w-прототип этой лексемы» до перехода от «w» к «y», засвидетельствованного в северо-западных семитских языках[28]. Как заимствованное слово, слово yammu также засвидетельствовано в египетском языке под различными написаниями, обычно как обозначение Средиземного моря[29], хотя оно могло функционировать и как теоним[30].
В текстах из Угарита, написанных слоговой клинописью, последовательность знаков A.AB.BA, в других местах читаемая как аккадское слово tmtu, могла использоваться для написания обычного слова yammu, а также имени Яма, о чём свидетельствует лексический текст, в котором упоминается dA.AB.BA и логографическое написание теофорного имени 'bdym, R.A.AB.BA[31]. Однако dA.AB.BA не фигурирует ни в одном месопотамском списке богов[32]. Фигура, чьё имя написано таким образом, появляется в Мифе о плуге[англ.][33], тексте, известном только по одной поздней копии нововавилонского или ахеменидского периода[34], но она женского пола и характеризуется Аароном Тугендхафтом как непохожая на Яма[33].
Помимо функционирования в качестве отдельного теонима, угаритское слово ym также засвидетельствовано как часть одного из эпитетов Ашеры[35], rbt 'art ym, «Морская госпожа Атират»[36]. Однако, существует консенсус, что в данном случае имеется в виду обычное слово, а не аллюзия на неизвестный миф с участием Яма и этой богини[37]. Связь Ашеры с морем, понимаемым как водный объект, а не божество, хорошо засвидетельствована, но её природа плохо изучена[38]. Однако Стив А. Виггинс предполагает, что из-за главной роли Яма как морского бога «его владения, вероятно, не были затронуты владениями Ашеры»[39]. Два литературных отрывка, в которых могут упоминаться божества как bn ym, «сын моря», также предполагаются как относящиеся к водному объекту, а не к Яму[40].
Угаритские тексты
Ям наиболее известен по угаритским текстам[8], хотя он был божеством низкого ранга в угаритском пантеоне[20] и не имел храма, несмотря на большую роль мореплавания в Угарите[14]. В стандартном списке божеств он занимает тридцатое место, после собрания богов, рассматриваемых коллективно (Puru 'Ilma) и перед Уфату[41], обожествлённой курильницей[англ.][42]. В соответствующем списке приношений он получает барана, как и большинство других божеств[43]. То же животное он получает в тексте, обозначенном как «Жертвенная литургия для богов земли»[44]. Ещё одно приношение барана упоминается в тексте RS 1.009, где говорится, что жертвоприношение произошло на третий день неустановленного месяца[45]. RS 1.001, первый текст, обнаруженный при раскопках в Рас-Шамре, описывает ритуал, происходящий в течение одного дня и ночи[46], и упоминающий жертвоприношение коровы Яму ночью, после аналогичного жертвоприношения Ишаре[англ.] и перед жертвоприношениями, направленными на Баала и Яриха[47]. В аналогичном списке, RS 24.246, Ям и Баал занимают одну строку вместе, как третья запись, после Ишары и перед Ярихом[48]. Такое расположение может отражать их взаимодействие в Цикле Баала[20].
В угаритских текстах было выявлено тринадцать людей, носящих теофорные имена, в которых упоминается Ям[49]. Примеры: Ямму’илу («Ям — бог»), 'Илуямму («Бог — Ям»), Милкуямму («Царь — Ям») и 'Абдуямми («Слуга Яма»)[50].
Цикл Баала
В Цикле Баала (KTU[англ.] 1.1-1.6[51]) Ям изображён как один из врагов одноимённого бога Баала[52]. Он является его главным соперником в борьбе за статус царя богов[англ.][53]. Конфликт между Ямом и Баалом считается одним из трёх основных эпизодов Цикла Баала, двумя другими являются строительство дворца Баала и его конфликт с Мотом[54][55]. Он составляет примерно треть всей композиции[7]. Теодор Дж. Льюис назвал противостояние между ними «второй самой захватывающей историей в Цикле Баала (лучше только битва Балу с Муту)»[56].
Мотив борьбы между богом погоды и морем впервые появляется в письме, отправленном неким Нур-Сином, представителем Мари в Алеппо, царю Зимри-Лиму[57]. Один из отрывков в нём имеет форму послания от Адада:
Я отдал всю эту землю Яхдун-Лиму! Более того, благодаря моему оружию у него не было соперника. Он оставил меня, тогда землю, которую я отдал ему, я отдал Шамши-Ададу. (...) чтобы я восстановил тебя на престоле дома твоего отца. Я восстановил тебя! Я дал тебе оружие, которым Я сражался с Морем. Я помазал тебя елеем Моего триумфа, так что никто не устоял против тебя[58].
Утверждается, что заклинание из Эблы, в котором бог погоды Хаддад побеждает змей с помощью Аммарика[англ.], может быть ещё более ранним примером[59], но, согласно Даниэлю Швемеру, убедительных доказательств в пользу этой интерпретации нет[60]. В ранней традиции враг бога погоды был известен как Темтум[61], «морской нумен[англ.]» (Meernumen)[60]. Имя этой фигуры в клинописи писалось без так называемого божественного определителя — дингира[57]. Печати с изображением бога погоды, поражающего змею, были предварительно идентифицированы как изображение битвы между Ададом и Темтумом[62]. Мацей Попко предположил, что мотив битвы с морем проник во внутреннюю Сирию из Угарита, но эта интерпретация считается маловероятной[60]. Скорее всего, вариант рассказа, известный в Мари, был интегрирован в угаритскую традицию и, в конечном итоге, в Цикл Баала[63].
В начале повествования одного их эпизодов Цикла Баала: Поэмы о борьбе Силача Баала и Яма[64], Ям представлен как кандидат Эля на должность царя богов, и, похоже, он пользуется поддержкой большей части божественного совета[65]. Он описывается как «любимцем Эля» (mdd 'il)[66], что отражает особый статус, присвоенный ему главой пантеона[53]. Он также получает от него новое имя, yw ()[67]. Его толкование остаётся предметом научных споров, хотя оно было предварительно соотнесено с Йево (Ieuo), известным из Финикийской истории Филона Библского, божеством, которому, вероятно, поклонялись в Берите[68]. Возможно, что Ашера ответственна за провозглашение присвоения Яму дополнительного имени[69]. Эль также обращается к Яму как к своему сыну, что может отражать либо фактическое родство, либо усыновление, связанное с его царским статусом[70]. Кроме того, он приказывает Котар-ва-Хасису[англ.] построить дворец для морского бога[71]. Его строительство призвано означать его легитимность[72]. Положение Баала в повествовании сравнительно слабее, но он представлен рассказчиком как лучший кандидат на должность царя богов[65].
Ям также упоминается в отрывке, который следует за описанием того, как Эль заручился помощью Котар-ва-Хасиса, который сосредоточен на Шапаш, но из-за состояния сохранности таблички полный контекст остаётся неясным[73]. Богиня солнца, очевидно, выступающая в роли посланницы, разговаривает с Астаром, который только что узнал о новой должности Яма и выражает недовольство тем, что не был выбран сам[74]. Однако она указывает ему, что если Эль хочет сделать Яма царём, то он не прислушается к мнению Астара[75]. Она также предупреждает его, что если он поставит под сомнение новое положение дел, то Эль может в свою очередь поставить под сомнение его власть[76]. Астар в результате не вмешивается в деятельность Яма[77]. Впоследствии Ям встречается со своими посланниками[78]. Эти два второстепенных божества, к которым обращаются как к «посольству судьи Нахара» (t’dt p nhr), остаются безымянными[79]. Они описываются как огненные[80]. Это навело исследователей на мысль сравнить их с другими посланниками, известными из древнеближневосточной религиозной литературы, которые обладали подобными качествами, такими как месопотамский бог Ишум («огонь»), служитель Эрры, а также ангел из Исх. 3:2, описанный как «огонь горящий», или серафимы, чьё имя происходит от корня *rp, «гореть»[81]. Хотя «слуга Яма» или «юноша Яма»(gml ym)[82] также упоминается в Эпосе о Керете, по мнению Манфреда Креберника[нем.], эта фраза может быть лишь поэтическим способом обозначения волны или морского существа в данном контексте[83]. Ям велит посланцам посетить божественное собрание, заранее проинструктировав их не кланяться Элю[78]. Это представляет собой нарушение социальных норм, поскольку теоретически, как божествам низшего ранга, им не разрешается проявлять неповиновение[84]. Им также велено повторить объявление Яма другим богам:
|
|