Меню

Главная
Случайная статья
Настройки
Яхвизм
Материал из https://ru.wikipedia.org

Яхвизм — в современном религиоведении название раннего этапа формирования иудаизма, поклонение богу Яхве, религиозный культ Древнего Израиля и Иудеи.

В современной науке существует точка зрения, что иудаизм в качестве целостной религии формировался в течение первой половины 1-го тысячелетия до н. э.[1]

В раннем Израиле была политеистическая религия с богом Яхве во главе пантеона[2]. Строго монотеистическая риторика впервые появилась в Танахе лишь в определённых частях Второзакония либо в послепленный период[англ.] у Второ-Исайи[3].

Со времён формирования Талмуда и до современности иудейские богословы пытаются доказать, что монотеизм всегда был присущ иудаизму. Однако уже из анализа еврейской Библии, Танаха, следует, что формирование культа единого Бога началось не ранее XI—X веков до н. э., то есть периода формирования единого еврейского государства, и продолжалось в течение длительного времени, полностью завершившись в III—II веках до н. э. В более же ранний период еврейский народ, подобно родственным ему другим семитским племенам, практиковал одну из форм политеизма, поклоняясь многим богам и духам.[4]

Особую роль в развитии монотеистического учения сыграло жречество Иерусалимского храма. При царе Соломоне начинается централизация культа вокруг Иерусалима и храма, и после религиозных реформ царя Иудейского царства Иосии Иерусалимский храм стал центром развития иудейской религии и единственным местом богослужения для всех евреев. Эти процессы привели к постепенному выделению образа Яхве вначале в качестве главного, а затем и единственного бога всех племён («колен») израилевых[4][5].

Содержание

Ранняя история с точки зрения нормативного иудаизма

Согласно представлениям иудаизма, иудейская религия возникла во 2-м тысячелетии до н. э. среди западно-семитского скотоводческого и земледельческого населения в землях Восточного Средиземноморья[1].

В рамках иудаизма считается, что первым евреем являлся патриарх Авраам авину (Авраам, отец наш), с которым Бог заключил брит (договор, союз; в христианской традиции именуется завет) о том, что Господь умножит Авраамово потомство, станет для его потомком Господом и защитником и отдаст потомкам во владение Землю Израиля — то есть Землю обетованную; потомки Авраама при этом взяли на себя исполнение предписанных Господом заповедей (мицвот) (Быт. 15:1—21). Согласно предсказанию, которое Бог дал во время заключения завета, потомки Авраама, евреи, попали в египетское рабство на 400 лет. Из Египта евреев чудесным образом вывел пророк Моше рабейну (Моисей, великий наш). Во время Исхода из Египта Бог на горе Синай через Моше дарует евреям Боговдохновенную Тору (Закон), получившую наименование Пятикнижие Моисеево. Синайское откровение, согласно традиции иудаизма, знаменовало собой начало еврейского народа и принятие народом иудаизма. За Исходом следовало 40-летнее странствие евреев по пустыне, поскольку должны были умереть все бывшие рабы, чтобы в Землю обетованную вошли только рождённые свободными[1].

Развитие

Евреи сложились как общность во 2-м тысячелетии до н. э. в результате интеграции семитоязычных скотоводов-кочевников и земледельцев Ханаана. Евреи подразделялись на двенадцать племён («колен»), которые, согласно традиции Священного писания, восходили к сыновьям Иакова (Израиля). На рубеже 2-1-го тысячелетия до н. э. было основано объединённое царство Давида[6].

Истоки поклонения Яхве восходят, скорее всего, к позднему бронзовому веку, если не несколько раньше[7]; Яхве не относится к известным божествам западно-семитских религий, не упоминается в ханаанских и других западно-семитских текстах до появления евреев; первое такое упоминание — на стеле царя Меша IX века до н.э, где Яхве упоминается как божество израильтян[8]. Упоминания имени Яхве, возможно, как топонима, содержится в египетских надписях XIV—XII веков до н. э., связывающих Яхве с шасу — кочевниками из Мадиама[англ.] и Эдома в северной Аравийской пустыне[9][10], что ставит вопрос, как Яхве попал на север в Ханаан[11]. Кенитская гипотеза[англ.]*, согласно которой Яхве был пустынным божеством почитаемым кенитами — племенем мадианитян, связывает воедино различные данные, такие как отсутствие ранних упоминаний Яхве в Ханаане и его связи, а также связи Моисея с Эдомом и Мадиамом в библейских текстах[10][12]. Исключение Моисея, как мифологической фигуры, и истории он Исходе евреев из Египта из исторических реконструкций, требует дополнительных гипотез для объяснений, как культ Яхве мог быть передан от кенитов евреям[12].

Существует гипотеза, что изначально Яхве был богом племени Иуды и только со временем об стал богом царств Иудеи и Израиля, всех племён («колен») израилевых[13].

Библеист Марк Смит[англ.] писал, что современные археологические данные позволяют поставить под сомнение сложившиеся представления, согласно которым хананеи и израильтяне были носителями принципиально разной культуры. Материальная культура региона демонстрирует множество точек соприкосновения этих культур периода железного века I (около 1200—1000 годы до н. э.). Израильская культура восходит к ханаанской и была сама в значительной мере ханаанской[14].

Значительная часть сказаний Пятикнижия относится к протоеврейским мифам. Даже став частью Торы, они продолжали оказывать влияние на формирование народных легенд, хотя этиологические элементы мифов были вытеснены в процессе развития нормативного иудаизма[15].

Первые израильтяне были политеистами[16], и за заметным исключением самого Яхве также поклонялись ханааннейским богам. К ним относились Эль, верховное божество пантеона[17], Ашера, его супруга, и Баал[18]. В самой ранней библейской литературе Яхве выступает, как типичный для древних ближневосточных мифов бог бури и войны, делающий землю плодоносной, и выходящий из региона к югу или юго-востоку от Израиля с небесным воинством из звёзд и планет, составляющих его армию, чтобы сразиться с врагами своего народа — Израиля[19]. В ранний период в условиях кочевого быта Яхве воспринимался как племенной бог, идущий перед людьми племени в их странствиях и ведущий их войны. В последующие века Эль и Яхве стали смешиваться, и эпитеты, связанные с Элем (такие, как Эль Шаддай), стали применяться к Яхве; супруга Эля Ашера какое-то время, по-видимому, рассматривалась как супруга Яхве, так, надписи, найденные в Кунтилет-Аджруде, говорит об «Яхве Самарийском и его Ашере» и «Яхве Феманском и его Ашере»[20].

Помимо важнейшего святилища в Силоме, где находилась Скиния Завета, существовали многие другие святилища, в том числе принадлежащие отдельным коленам и даже родам; культ в святилище отправляли отнюдь не только кохены и левиты, как стало впоследствии; вероятно, в какой-то форме существовали культ духов предков[21].

Увеличение роли Яхве, его восприятие как национального бога, и начало централизации культа связывается с эпохой единого Израильского царства, провозглашения Иерусалима столицей, где для него строится Храм (X век до н. э.). В это время можно еще говорить о культе Яхве, как о монолатрии, где Яхве является главным, но не единственным богом; в том числе не единственным и в том смысле, что в разных городах почитаются местные Яхве, как отражено в вышеупомянутых надписях из Кунтилет-Аджруд[20].

В еврейской традиции Иерусалимский храм выступает как центр развития иудейской религии и единственное дозволенное место богослужения на протяжении более чем тысячи лет начиная с эпохи образовавшейся еврейской государственности[1]. Первый храм, построенный сыном Давида, царём Соломоном[6], существовал с X в. до н. э. до 586 года до н. э.[1] Иерусалим стал центром еврейского народа[6].

В условиях, когда единое Израильское царство распадается (около 932—928 годов до н. э.), и позднее возрастает угроза со стороны Ассирии, а затем Нововавилонского царства, важнейшим фактом религиозной жизни становится пророческое движение. Пророки требовали отказа от языческих культовых традиций и почитания каких-либо богов, кроме Яхве[22].

В период Первого и Второго храмов были сформированы основы храмового иудаизма (т.н. иудаизм Второго храма) в качестве религиозной системы и завершено составление священной книги иудаизма — Танаха (в христианской традиции почитается как Ветхий Завет в составе Библии). В эпоху Первого храма от ещё не окончательно оформившегося иудаизма отделяется учение самаритян, признающее священными книгами только Пятикнижие и Книгу Иисуса Навина[1].

В 722 году до н. э. потомки десяти из двенадцати еврейских «колен» насильно переселяются ассирийцами в Мидию, где растворяются среди окружающего населения. Предания о «десяти потерянных коленах» получили популярность в еврейском, христианском и мусульманском фольклоре, и до настоящего времени распространены в среде восточных еврейских общин и иудействующих[6].

В 586 году до н. э. Иудея была завоёвана вавилонянами, которые разрушили Иерусалимский храм и насильно переселили значительную часть еврейского народа в Месопотамию. В еврейской библейской традиции это событие получило название Вавилонского пленения[6].

Формирование монотеизма

Неизвестно, когда началось поклонение только Яхве. Самые ранние изображения Яхве как главного божества, который «единственный благословляет землю», появляются в учениях пророка Илии в IX веке до н. э., и, вероятно, уже ко времени пророка Осии в VIII веке до н. э., в связи со спорами между Яхве и Баалом[23]. Ранние сторонники этой фракции считаются скорее монолатристами, чем истинными монотеистами[24]; они не верили, что Яхве — единственный существующий бог, но считали его единственным богом, которому должен поклоняться народ Израиля[25]. Наконец, во время национального кризиса в изгнании, последователи Яхве пошли дальше и открыто отрицали существование других божеств, кроме Яхве[26], тем самым обозначив переход от монолатрии к истинному монотеизму[26]. Представление о том, что Яхве «должен почитаться как бог-создатель всей земли», впервые развивается во Второ-Исайи, сочинении, написанном в плену, хотя доводы в пользу богословской доктрины снова опираются на власть Яхве над другими богами, а не на независимое монотеистическое обоснование[27].

Подлинно монотеистическая риторика возникает с VII—VI веков до нашей эры. Трудно понять точные причины этого, хотя структура израильского общества и исторические обстоятельства могли оказать влияние. С одной стороны, структура центрального божества, окруженного божественным советом[англ.], выделяется из концепции божественной семьи, как она известна в Угарите[28]. В божественном совете Яхве занимал роль главы (3 Цар. 22:19). Сначала это собрание состояло из божеств низшего ранга. Эти представления позже были перетолкованы в соответствии с монотеистическим богословием, и данные божества интерпретированы как ангелы[29]. В израильских богословских воззрениях во многом проявляется индивидуальность Яхве, которая может отражать ослабление традиционной семейной структуры, поскольку возникает централизованная царская власть и новый класс землевладельцев. С другой стороны, на изменение представлений о Яхве могли повлиять исторические обстоятельства. С VIII—VII веков до н. э. Израиль вступает в контакт с ассирийской и вавилонской империями. В то время как Израиль подчиняется могущественным империям и оказывается на нижних ступенях политической лестницы, жрецы конструируют национальное божество на вершине божественной власти, власть которого распространяется на всю вселенную. Ухудшение положения Израиля в мире сопровождается повышением статуса Яхве в литературе. Эта модификация богословского дискурса превращает Яхве из национального бога в единственного бога, существующего в мире. В VII веке до н. э., девтерономическая реформа царя Иосии была направлена на укрепление сплочённости общин. Яхве становится единственным объектом почитания, идолопоклонство считается предательством. Возможно, как символ реформы царя Иосии и перехода к монотеизму, богиня Ашера больше не появляется в формулах благословения и защиты на остраконах Лакиша и Арада, и упоминается только Яхве[28].

Помимо слова — ангел, Библия содержит множественные упоминания элохим (буквально `боги`; 1Цар. 28:13), бней элохим (`сыны Бога`; Быт. 6:2, 4; Иов. 1:6), бней элим (буквально `сыны богов`; Пс. 28:1;88:7), кдошим (`священные существа`; Пс. 88:6, 8; Иов. 5:1) или анашим (`мужи`; Быт. 18:2, 16, 22), а также понятие «воинства небесного», которое сопровождает Бога и прислуживает Ему. В рамках иудаизма и других авраамических религий все эти термины понимаются, как относящиеся к ангелам, а описание «воинства небесного» может рассматриваться в качестве отрицания языческой идеи независимых от Бога сверхчеловеческих существ. В то же время часть религиоведов видят в этих терминах наследие домонотеистической стадии иудаизма, а описанию «сынов бога» и «воинства небесного» находятся прямые соответствия в религии финикийского Угарита[30][31][32].

Праздники и жертвоприношения

В центре поклонения Яхве находились три великих ежегодных праздника, совпадающих с основными событиями в сельской жизни: Песах с рождением ягнят, Шавуот с урожаем зерновых и Суккот с урожаем фруктов[33]. Эти праздники, вероятно, существовали до появления религии Яхве[33], но они стали связаны с событиями из национального мифа Израиля: Песах — с исходом из Египта, Шавуот — с дарованием закона на горе Синай, а Суккот — со скитаниями по пустыне[34]. Таким образом, праздники отмечали спасение Израилем Яхве и статус Израиля как его святого народа, хотя более ранний сельскохозяйственный смысл не был полностью утрачен[35]. Поклонения Яхве, предположительно, включали жертвоприношения, но многие учёные пришли к выводу, что ритуалы, подробно описанные в книге Левит 1—16, с их акцентом на чистоту и искупление, были введены только после вавилонского плена, и что в действительности любой глава семьи мог приносить жертвы, если того требовал случай[36]. Ряд учёных также пришли к выводу, что жертвоприношение младенцев[англ.], будь то любому другому божеству или самому Яхве, было частью израильско-иудейской религии вплоть до реформ царя Иосии в конце VII века до нашей эры[37]. Жертвоприношения, предположительно, дополнялись пением или чтением псалмов, но подробности точно неизвестны[38]. Молитва играла незначительную роль в официальном богослужении[39].

Храмы

Еврейская Библия создает впечатление, что Иерусалимский храм всегда должен был быть центральным или даже единственным храмом Яхве, но это было не так[34]. Самым ранним известным местом поклонения израильтян является алтарь XII века до н. э. под открытым небом на холмах Самарии, с изображением бронзового быка, напоминающего ханаанского Быка-Эла (Эль в виде быка). Археологические остатки других храмов были найдены в Дане, одной из столиц северного Израильского царства, в Араде в Негеве и в Беершебе, оба на территории Иудейского царства[40], и храм в Тель-Моца[англ.] рядом с самим Иерусалимом[41]. Силом, Вефиль, Галгал, Мицпа, Рама и Дан также были основными местами проведения праздников, жертвоприношений, клятв, индивидуальных ритуалов и решения юридических споров[42].

Согласно элефантинским папирусам, в Элефантине имелся Храм, где помимо Яхве поклонялись богиням Анат и Бетель. Уже во II веке до н. э. в египетском Леонтополе в качестве альтернативы Иерусалимскому храму был построен храм Ониаса.

Изображения

Поклонение Яхве было, как известно, аниконическим, то есть Бог не был изображён в виде статуи или другого образа. Это не значит, что он не был представлен в какой-то символической форме, и раннее израильское поклонение, вероятно, было сосредоточено на стоячих камнях, но согласно библейским текстам, в Иерусалимском храме трон Яхве был представлен в виде двух херувимов, внутренние крылья которых образовывали сиденье, а ящик (Ковчег Завета) — подножие, в то время как сам трон был пуст[43]. Не существует общепринятого объяснения такого аниконизма, и ряд новых исследователей утверждают, что Яхве изображался до реформ Езекии и Иосии в конце монархического периода. По мнению МакДональда «ранний аниконизм, де-факто или иначе, является исключительно следствием послепленного воображения»[44]. Другие учёные утверждают, что нет никаких определённых доказательств антропоморфного изображения Яхве в допленный период[45].

Связь с ритуалом

В Ветхом Завете заметны следы взаимодействия обрядности и мифологии. По мнению ряда библеистов, особенно Ю. Велльгаузена, многие повествовательные сюжеты Библии первоначально представляли собой обоснование каких-либо древних обрядовых действий. Так, рассказ о жертвоприношении Авраамом своего сына Исаака, которое в последний момент было отменено Богом (Быт. 22:1—18), не может рассматриваться как реминисценция действительно существовавшего института человеческих жертвоприношений, а является мифологическим обоснованием ритуала посвящения божеству «первородных» сыновей, что было в свою очередь символической трансформации ещё более древнего ритуала инициации мальчиков. Связь обряд — миф отразилась также в обычае обрезания мальчиков. В книге Бытия введение этого древнего обычая, происхождение которого было забыто, объяснено прямым повелением Бога Аврааму (Быт. 17:10, 11 и др.) и представлено как знак заключения народом завета (договора) с Яхве. Этот обычай стал своего рода этноразличительным признаком. Мифологическое обоснование получил в Библии также древний скотоводческий обычай вкушения весной мяса ягнёнка. Его установление связано с рассказом об освобождении евреев от египетского рабства (Исх. 12:3—28). Рассказ о законодательстве Моисея, его встречах с Богом на горе Синай (Исх. 3 и др.) представляет собой мифологическое истолкование и кодификацию древних и более поздних обрядовых предписаний и запретов, которым следовали еврейские племена частью ещё в кочевой период, частью в ханаанскую эпоху[46].

Примечания
  1. 1 2 3 4 5 6 Членов, Стародуб, 2008.
  2. van der Torn, 1999, pp. 918—919: «The religious situation in early Israel, therefore, was not merely one of polytheism, but also of poly-Yahwism. The Deuteronomic emphasis on the unity of Yahweh (--One) must be understood against this background.».
  3. Day, 2002, pp. 228—229: «My overall conclusion is that Yahweh was very much the chief god in ancient Israel, and the other gods and goddesses would have been worshipped as part of his pantheon[.] The tendency to trace absolute monotheism to Deutero-Isaiah goes with a general understanding [...] that the achievement of monotheism was a gradual process[.] One significant factor in the decline of the Canaanite deities [...] appears to have been Josiah's reformation in 621 BCE [...] in accordance with [...] an early form of our book of Deuteronomy.».
  4. 1 2 Григоренко, 2008, с. 314—315.
  5. Иерусалим. Исторический обзор — статья из Электронной еврейской энциклопедии
  6. 1 2 3 4 5 Членов, 2007, с. 518—520.
  7. Miller, 2000, p. 1.
  8. Van der Toorn, 1999, p. 910—911.
  9. Grabbe, 2007, p. 151.
  10. 1 2 Тантлевский, 2005, p. 42.
  11. Van der Toorn, 1999, p. 912.
  12. 1 2 Van der Toorn, 1999, pp. 912—913.
  13. Григоренко, 2008, с. 315.
  14. Smith, 2002, pp. 6–7.
  15. Мифологические сказания // Фольклор. Словесный фольклор (народное поэтическое творчество) — статья из Электронной еврейской энциклопедии.
  16. Smith, 2002, p. 7.
  17. Golden, 2009, p. 182.
  18. Smith, 2002, pp. 19—31.
  19. Hackett, 2001, p. 158—160.
  20. 1 2 Van der Toorn, 1999, pp. 916—918.
  21. Тантлевский, 2005, p. 167—168.
  22. Аверинцев, 1987.
  23. Albertz, 1994, p. 61.
  24. Eakin, 1971, pp. 70, 263.
  25. McKenzie, 1990, p. 1287.
  26. 1 2 Betz, 2000, p. 917.
  27. Rosenberg, 1966, p. 297.
  28. 1 2 Grabbe, 2007, p. xx.
  29. Grabbe, 2007, p. 155.
  30. Ангелы — статья из Электронной еврейской энциклопедии
  31. Smith, 2002, с. 35—38.
  32. Day, 2002, с. 22—23.
  33. 1 2 Albertz, 1994, p. 89.
  34. 1 2 Davies, 2010, p. 112.
  35. Gorman, 2000, p. 458.
  36. Davies, 2005, pp. 151—152.
  37. Gnuse, 1997, p. 118.
  38. Davies, 2005, pp. 158—165.
  39. Cohen, 1999, p. 302.
  40. Dever, 2003, p. 338.
  41. Kisilevitz, S., Lipschits, О. Tel Moa: An Economic and Cultic Center from the Iron Age II (First Temple Period). — 2020. — Кн. The Mega Project at Motza (Moa): The Neolithic and Later Occupations up to the 20th Century. — С. 295-312.
  42. Bennett, 2002, p. 83.
  43. Mettinger, 2006, pp. 288—290.
  44. MacDonald, 2007, pp. 26—27.
  45. Lewis, 2020, pp. 293–297.
  46. Токарев С. А. Обряды и мифы Архивная копия от 17 апреля 2021 на Wayback Machine // Мифы народов мира : Энциклопедия. Электронное издание / Гл. ред. С. А. Токарев. М., 2008 (Советская Энциклопедия, 1980).


Литература

На русском языке
Книги
Статьи


На других языках
Источники
Книги
Статьи
  • Barkay, Gabriel; Lundberg, Marilyn J.; Vaughn, Andrew G.; Zuckerman, Bruce. The Amulets from Ketef Hinnom: A New Edition and Evaluation (англ.) // Bulletin of the American Schools of Oriental Research : журнал. — The University of Chicago Press, 2004. — May (no. 334). — P. 41—71. — doi:10.2307/4150106. — .
  • Betz, Arnold G. Monotheism // Eerdmans Dictionary of the Bible (англ.) / eds. Freedman, David Noel; Myer, Allen C. — Amsterdam University Press, 2000. — P. 917. — ISBN 978-90-5356-503-2.
  • Day, Peggy L. Anat // Dictionary of Deities and Demons in the Bible (англ.) / eds. van der Toorn, Karel; Becking, Bob; van der Horst, Pieter W. — Grand Rapids, Michigan; Camridge, U.K.: Eerdmans Publishing Company, 1999. — P. 36—43. — ISBN 978-0-8028-2491-2.
  • Freedman, D.N.; O'Connor, M.P.; Ringgren, H. YHWH // Theological Dictionary of the Old Testament (англ.) / eds. Botterweck, G. Johannes; Ringgren, Heinz-Josef Fabry. — Wm. B. Eerdmans, 1986. — Vol. 5. — P. 500—543. — ISBN 978-0-8028-2329-8.
  • Glare, P. G. W. Caelum // Oxford Latin Dictionary (англ.). — Clarendon Press, 1982. — Vol. 10. — P. 252. — ISBN 9780198642244.
  • Gorman, Frank H., Jr. Feasts, Festivals // Eerdmans Dictionary of the Bible (англ.) / eds. Freedman, David Noel; Myers, Allen C. — Amsterdam University Press, 2000. — P. 457—459. — ISBN 978-1-57506-083-5.
  • Knauf, E. A. Qs // Dictionary of Deities and Demons in the Bible (англ.) / eds. Van der Toorn, Karel; Becking, Bob; Van der Horst, Pieter Willem. — Eerdmans, 1999. — 960 p. — ISBN 978-0-8028-2491-2.
  • Lane, Eugene N. Sabazius and the Jews in Valerius Maximus: A Re-Examination (англ.) // The Journal of Roman Studies : журнал. — Society for the Promotion of Roman Studies, Cambridge University Press, 1979. — Vol. 69. — P. 35—38. — doi:10.2307/299057. — .
  • Montgomery, James A. Notes from the Samaritan (англ.) // Journal of Biblical Literature : журнал. — 1906. — Vol. 25, no. 1. — P. 49—54. — doi:10.2307/3260246. — .
  • Preuss, Horst. Yahweh // The Encyclodedia of Christianity (англ.) / ed. Bromiley, Geoffrey William. — Eerdmans, 2008. — Vol. 5. — P. 823. — ISBN 9780802824172.
  • Rosenberg, Roy A. Yahweh Becomes King (англ.) // The Society of Biblical Literature : журнал. — 1966. — September (vol. 85, no. 3). — P. 297—307. — doi:10.2307/3264243. — .
  • Thompson, Henry O. Yahweh (Deity) // The Anchor Yale Bible Dictionary (англ.) / ed. David Noel Freedman. — Doubleday, 1992. — Vol. 6. Si–Z. — P. 1011—1012. — (Anchor Bible Series). — ISBN 978-0-30014-006-4.
  • van der Toorn, Karel. Anat-Yahu, Some Other Deities, and the Jews of Elephantine (англ.) // Numen : журнал. — Leiden: Brill, 1992. — June (vol. 39, no. 1). — P. 80—101. — doi:10.2307/3270076. — .
  • Van der Toorn, Karel. Yahweh // Dictionary of Deities and Demons in the Bible (англ.) / eds. Van der Toorn, Karel; Becking, Bob; Van der Horst, Pieter Willem. — Eerdmans, 1999. — 960 p. — ISBN 978-0-8028-2491-2.


Ссылки
Downgrade Counter