Меню
Главная
Случайная статья
Настройки
|
Саи Баба из Ширди (28 сентября 1835—15 октября 1918) — индийский гуру и святой, равно чтимый и индусами, и мусульманами. Некоторые из его почитателей-индусов уверены, что он был аватарой Шивы или Даттатрейи.
Имя «Саи Баба» имеет смешанное индо-персидское происхождение. Слово «Саи» (Sa-i, Sa’ih) на персидском языке означает «святой» и в исламе обычно сопровождает имена подвижников. «Баба» в индо-арийских языках означает «отец». Соответственно «Саи Баба» означает «святой отец».[1]
Никому не известно, где родился Саи Баба, и кто были его родители. Неизвестна доподлинно и его жизнь до 16 лет, что служило возникновению множества различных предположений и теорий, пытающихся объяснить происхождение Саи Бабы.
Саи Баба проповедовал моральный кодекс любви, прощения, взаимопомощи, милосердия, нестяжания, внутреннего мира, почитания Бога и учителя. Всю жизнь в своем учении Саи Баба стремился примирить индуизм и ислам. Жил Саи Баба в мечети, похоронен был в индуистском храме, исполнял и индийские, и мусульманские обряды, и учил словами и образами, взятыми из обеих традиций. Одно из его известных изречений было: «Sabka Malik Ek» — «У всего только один Властелин», — корни этого афоризма идут из ислама и частично из суфизма.
Саи Баба остается очень популярным святым[2], и его почитают во всем мире.[источник не указан 45 дней] До сих пор продолжаются споры о его индуистском или мусульманском происхождении.[3] Его почитали многие именитые индуистские и суфийские религиозные лидеры. Некоторые его ученики прославились как духовные учители и святые, такие, как Упасани Махарадж и Мехер Баба.
Содержание
Ранние годы
Происхождение Саи Бабы до сих пор неизвестно. Он никому не открыл, ни где родился, ни где рос. Многие общины заявляли, что он принадлежал им, однако никто не мог этого доказать. Известно, что он значительный период своей жизни провел с факирами. Одевался он, как мусульманский факир, регулярно посещал мечеть.
Впервые его увидели шестнадцатилетним мальчиком, сидящим под деревом ним в деревне Ширди, округ Ахмеднагар, Махараштра, Индия. Хотя среди его биографов нет согласия относительно даты этого события, принято считать, что в Ширди Саи Баба прожил около трех лет. Затем он на год исчез, и вернулся примерно в 1858 году, что позволяет считать годом его рождения 1838 год.[4]
Жители деревни поражались, видя этого юного мальчика, практикующего столь строгую аскезу, не замечающего ни жары, ни холода, живущего в одиночестве и не страшащегося никого.[5]
Его присутствие привлекало внимание жителей деревни. Набожные люди, такие, как Мхальсапати (Mhalsapati), Аппа Джогл (Appa Jogle) и Кашинатха (Kashinatha), часто посещали его, однако бывало и так, что деревенские мальчишки кидали камни в него, считая его сумасшедшим.[6] Через некоторое время он покинул деревню, и ничего не известно о том, где он был, и что с ним происходило после этого. Есть, однако, указания на то, что он в это время встречался со многими святыми и факирами, и работал ткачом. Он утверждал также, что сражался вместе с армией принцессы Лакшми-баи из Джханси (Rani Lakshmibai of Jhansi) во время индийского восстания в 1857 г.[7]
Жизнь в Ширди
В 1858 году Саи Баба вернулся в Ширди вместе со свадебной процессией Чанд Патиля. Возле храма Кхандоба (Khandoba) его приветствовал священник этого храма, Мхальсапати (Mhalsapati), — он сказал: «Ya Sai», что значит: «Добро пожаловать, о святой!» Имя Саи пристало к нему, и через какое-то время он стал известен как Саи Баба.[8] Примерно в это время Баба приобрел свой знаменитый стиль одеяния — халат до колен (kafni) и матерчатый головной убор. Рамгир Буа (Ramgir Bua), один из его почитателей, свидетельствует, что Баба выглядел крепким и подтянутым человеком, и носил длинные волосы, которые никогда не остригал. Лишь однажды он снял свой халат и головной убор, когда боролся с Мохдином Тамболи (Mohdin Tamboli).[9] Его факирское облачение выдавало в нём мусульманина, и это поначалу служило причиной равнодушия и враждебности со стороны индуистского населения.[10] Согласно Б. В. Нарасимхасвами (B.V. Narasimhaswami), «апостола» Бабы, такое отношение преобладало даже среди его почитателей в Ширди до 1954 г.[11]
Четыре или пять лет Баба прожил под деревом ним. Он часто и надолго уходил в окрестные джунгли. Говорили, что он отчужден и необщителен, — Баба проводил много времени в медитации.[12] Со временем его уговорили поселиться в старой мечети, и он жил там в одиночестве, просил подаяние и принимал почитателей из числа индусов и мусульман. В этой мечети он поддерживал священный огонь («dhuni»), и получал священный пепел («Udhi»), чтобы одаривать им гостей на прощание. Люди были уверены, что этот пепел имеет целительную силу и оберегает от опасностей. В первый раз он продемонстрировал это действие местному лекарю-хакиму, исцелив болезнь наложением пепла. Баба проводил духовные беседы со своими гостями, советовал читать священные индуистские тексты и Коран, особенно настаивал на постоянном повторении имени Бога (dhikr, japa). Часто он выражал свои мысли в иносказательной форме, используя метафоры, символы и аллегории.[13] Он принимал участие в религиозных фестивалях. Ещё у него был обычай готовить еду для своих гостей, которой он угощал их в качестве прасада. Развлечением его были религиозные танцы и пение (больше всего он любил песни Кабира). Иногда он мог быть грубым или вспыльчивым.[14][15]
После 1910 года слава Саи Бабы распространилась до Мумбаи. Множество паломников стало приходить к нему, почитая его как святого, чудотворца и даже как аватару Бога.[16] Они построили его первый храм в Бхивпури (Bhivpuri), Карджат (Karjat), как того желал он сам.[17][18]
Махасамадхи
Саи Баба покинул этот мир (принял Махасамадхи) 15 октября 1918 года в 14.30. Он умер на коленях у одного из почитателей, не оставив никакого имущества, и был похоронен в Бути Вада (Buty Wada), как сам он хотел. Позднее здесь был воздвигнут храм (мандир), известный как «Самадхи-мандир».[19][20][21]
Знаменитые последователи
Саи Баба не оставил ни преемников, ни учеников. Некоторые последователи Саи Бабы прославились как духовные деятели, — таковы были Упасани Махарадж из Шакори и Мехер Баба из Ахмеднагара. После того, как Саи Баба покинул мир, его почитатели предлагали ежедневный обряд поклонения Упасани Махараджу, когда он, дважды с интервалом в 10 лет, посещал Ширди.
Учение и деятельность
В своей практике Саи Баба соблюдал как индуистские, так и исламские религиозные обряды[22]. И, хотя сам Саи Баба вел аскетический образ жизни, своим последователям он советовал не оставлять обычного быта и семьи, но усердно молиться, петь имя Бога и читать священные тексты. Мусульманам он говорил читать Коран, а индуистам — Рамаяну, Бхагавад Гиту и комментарии к ней, и другие[23][24]. Советовал вести праведную жизнь, помогать другим, с любовью заботиться о них и развивать в себе два важнейших качества: веру (Shraddha) и терпение (Saburi). Атеизм он критиковал и осуждал[25]. Особое значение он придавал двум требованиям: во-первых, человек должен неуклонно исполнять свои обязанности, без стремления получить какую-либо выгоду, а во-вторых, человек не должен роптать, и ему следует сохранять довольство жизнью вне зависимости от обстоятельств.
Саи Баба толковал религиозные тексты обеих вер. Люди, которые находились рядом с ним, впоследствии рассказывали, что он очень хорошо знал эти тексты и глубоко понимал их. Его объяснение значения индуистских книг были в духе Адвайта Веданты, с множеством элементов бхакти. Эти три основных духовных пути индуизма — Бхакти Йога, Джняна Йога и Карма Йога — пронизывали все его учение[26]. Даже мечеть свою Саи Баба назвал по-индуистски — Дваракамаи (Dwarakamai)[27].
Саи Баба говорил, что Бог пронизывает все вещи в мире и живёт во всяком живом существе, — Бог и есть их сущность. Это его представление о существовании единого Бога было близко исламскому таухиду и индийской доктрине, изложенной в Упанишадах. Саи Баба говорил, что мир и то, что может человек, преходящи, и только Бог и его дела вечны. Человек должен почитать Бога и быть покорным его воле. Но он должен также верить и почитать своего духовного учителя, гуру. Шри Саи говорил, что человек — это душа, а не тело. Поэтому он должен работать над своей душой, борясь с отрицательными сторонами своего характера и культивируя в себе хорошие качества. Судьба же человека предопределяется его прошлыми делами — кармой.
Саи Баба не писал книг и не оставил никаких текстов. Его проповедь состояла больше из коротких и емких высказываний, нежели из пространных поучений.
Случалось, что Саи просил у своих последователей деньги (дакшину), которые он в тот же день отдавал беднякам и тратил остатки на спички. Как его последователи объясняли впоследствии, он делал это ради их блага и с целью избавить их от жадности и материальной привязанности.
Щедрость и стремление делиться с другими очень приветствовалась Саи. Он говорил:
В мире все взаимосвязано, и ничто не приходит из ниоткуда. И если кто-то приходит к тебе, не гони его прочь, но прими с добром и почетом. Ты порадуешь Шри Хари (Бога), если напоишь жаждущего, накормишь голодного, оденешь нагого и укроешь под своей крышей усталого странника. Если кто-то хочет денег от тебя, а ты не хочешь давать, — не давай, но не облаивай его, как собака[28].
Вот ещё его любимые высказывания[29]:
«Не бойся, я с тобой»[29]
|
|