Меню
Главная
Случайная статья
Настройки
|
Тура (чув. Тур, Тур, верх. чув. Тор, Тор) — верховный (по мнению ряда исследователей, единственный) бог в чувашской мифологии. Как и у большинства чувашских божеств, у него есть отец и мать — Тур-ашше (Тур ашш) и Тур-амыже (Тур амш). Они не участвуют в управлении миром и в делах Туры (по всей вероятности, возникли по аналогии в результате позднего влияния христианства).
Содержание
Этимология
Имя «Тур» непосредственно связано с верховным божеством неба тюркских и монгольских народов — Тенгри. Также это имя соотносят с древнешумерским слово «дингир» («бог», «небо») и древнекитайским «тянь» («небо»). Туры (духи) бывают у многих природных явлений (огня, воды, леса и т. п.). Часто верховного Бога чуваши называют разными эпитетами: «Тнчери Тур» иногда «Тнери Тур» в переводе «Бог мира».[1] Так же к главному верховному богу часто обращаются как: Аа[2]; Кукаи — составленное из двух слов, тюркское «Кук» (синий) и чувашское «Аи» (отец); Аслаи — происходит от чувашского Асл (старший) и Аи (отец); Мнаи — от чувашского Мн (великий) и Аи (отец); а так же «Пр Тнчери Тур», «лти Тур», «Мн Тур», «Квак Тур», «Асл Тур» — это все обращение к одному главному верховному богу. Его женой (супругой) является «Ама»[3], она же в эпитетах «Кук Амай», «Асл Ама», «Мн Ами» — непосредственно связано с именем божества тюркских и монгольских народов — Умай. С приходом христианства остался один эпитет Тур.
Тура в свете вопроса о монотеизме
Вопрос о том, являлась ли чувашская традиционная религия политеистической или же она носила монотеистический характер, остается в целом дискуссионным, но второе более вероятно. В первом случае Тура оказывается верховным богом среди других богов чувашей, во втором — единственным богом. Как считал Д. Месарош, «вся система верований и жертвоприношений чувашей-язычников свидетельствует о признании лишь единого Бога».
Они верят в добрых и злых духов (остатки древнего шаманизма), однако их никогда не называют словом Тур, а каждого отдельно именуют своим именем, и ни один не стоит у них в таком почете, как тот единственный Бог. Они сами Бога называют пр Тур «единственный Бог».
На монотеистическом характере чувашской религии, вероятно, сказалось сильное влияние ислама.
Сущность
Тнчери Тура живёт на самом верхнем небе. На небесах его окружают добрые духи пирешти. Он творец мира. Если настанет конец света, Тура создаст новый мир и новые народы. Тура оберегает людской род, спасает голодающих, защищает слабых, помогает работающим, видит всё, что происходит на земле. Тура борется со злом на земле, уничтожая его с помощью молний.
Тура — источник всех земных благ. Он единственный знает судьбу человека и всего мира, единственный распределяет среди людей неизбежные судьбы. На лобной кости каждого человека Тура пишет его судьбу в виде затейливых рубцов (Тур ырни). Их невозможно увидеть человеческим глазом, так как они покрыты кожей лба, и только сам Тура способен их прочитать. Кроме того, Тура помечает тело каждого человека «божьим знаком» (Тур палли) в виде родинки. Если родинка выше пояса — человек проживет счастливую жизнь, ниже пояса — несчастную.
У гнедых лошадей гривы кудрявые,
Кто же их черными лентами заплел?
Предстоит нам жить в добре или нет,
Кто об этом у Всевышнего Бога расспросил?
Кам итлен хура пурнпа?
Эпир ыр курнипе курмассине
У Туры зимуют перелетные птицы. Больше всех он любит ласточку, которая бесстрашно гнездится под самым его столом, тогда как другие птицы держатся от него подальше.
Культ
Весной, перед обработкой земли, чуваши совершали жертвоприношение Туре с молением о богатом урожае. Также просили благословения у Туры перед тем, как выпустить скот на пастбище, и во время созревания хлебов. Осенью приносили благодарственные жертвы за обильный урожай и хороший приплод скота. В этих молитвах упоминается только Тура, что отражает монотеистическое миропонимание чувашей (были приняты также мелкие искупительные жертвы таким духам, как херт-сюрт и кереметь, но это были явления разного порядка).
Туре приносились в жертву животные белой масти, так как белый — его любимый цвет.
Родственники любят гуся,
Сношеницы любят сноху,
По нашему чувашскому обычаю,
Бог любит белые (дары).
Во время жертвоприношения люди надевали праздничную белую рубаху. Согласно поверью, верхняя одежда чувашей раньше тоже была белой, но затем они стали отходить от бога предков, а вместо белой одежды стали на русский лад носить чёрную и других цветов. За это Тура рассердился на них и послал голод, болезни, плохой урожай и прочие несчастья.
Противостояние с шуйтаном
Тура вечно ведет войну с самым могущественным из злых духов — шуйтаном. В этой борьбе отражается извечное противоборство добра и зла, света и тьмы. Шуйтан постоянно издевается над Турой и дразнит, поднимая свой зад в сторону неба. Тура пытается убить его молнией, но безуспешно.
Эпитеты
У Туры имелось множество эпитетов[4], среди которых были следующие:
- Всевышний Бог (лти Тур)
- Великий Бог (Мн Тур)
- Бог, создающий души (Чун уратакан Тур)
- Бог свадеб, то есть хранитель супружеских уз (Туй Турри)
- Бог, создающий детей (Ывл-хр уратакан Тур)
- Бог, создающий хлеба (Тыр-пул уратакан Тур)
- Бог, создающий цветы, то есть распоряжающийся цветением хлебов (Чечек уратакан Тур)
- Бог, создающий скот (Выльх-чрлх уратакан Тур)
- Бог коров (не Турри)
- Бог, создающий жилье (урт уратакан Тур)
- Бог, стерегущий жилье, то есть хранитель домашнего очага (урт ктен Тур)
- Бог, создающий имущество (Мул уратакан Тур)
- Бог, создающий пчел, то есть обеспечивающий пчелиный приплод (Хурт уратакан Тур)
- Бог ласточек (Чке Турри)
- Бог дятлов (Тхран Турри)
- Бог крапивников, зябликов, чижей (Влтрен кайк Турри)
- Бог соловьев (Шпчк Турри)
По другой версии, эти обращения являются именами самостоятельных богов[5]. Большая их часть к началу XX века уже вышла из употребления.
Отражение в христианстве
Крещёные чуваши называют Турой христианского бога. Зачастую этот образ совмещает как языческие, так и христианские черты.
Литература
- Валеев Д. Ж. Тенгри // Мифы народов мира: энциклопедия (рус.) / Гл. ред.: С. А. Токарев. — 1-е. — М.: «Советская Энциклопедия», 1980. — Т. 2. К (Корибанты) — Я.. — С. 972. — 1147 с.
-
-
-
-
|
|