Меню
Главная
Случайная статья
Настройки
|
Сатья Саи Баба (англ. Sathya Sai Baba, телугу ; имя при рождении — Сатья Нараяна Раджу; 23 ноября 1926[5] — 24 апреля 2011)[6][7] — неоиндуистский[8] религиозный лидер[9] и гуру[10]. Почитается своими последователями как чудотворец[5][11][12][13], аватара, воплощение Бога в индуизме[9][14].
Сатья Саи Баба был одной из самых заметных и противоречивых фигур в индийской духовной, социальной и политической жизни[15][16][17], он привлёк большое число последователей из средних и высших слоёв общества, в том числе «наиболее богатых, образованных и подверженных влиянию западных идей» индийцев[18]: от президентов и премьер-министров[15] до известных артистов[19][20]. Он создал миллиардную финансовую империю[9] .
Национальная ассамблея Венесуэлы назвала Бхагавана Шри Сатью Саи Бабу в своей декларации Махатмой, наряду с Махатмой Ганди и Матерью Терезой[21]. В 2002 году парламент Великобритании обсуждал вопрос об обвинениях в сексуальных злоупотреблениях в адрес Сатья Саи Бабы в связи с потенциальной опасностью для детей британских последователей, которые могут оказаться наедине с Сатья Саи Бабой во время так называемого интервью в его ашраме[22]. Помимо многочисленных приверженцев у Сатья Саи Бабы были и критики из числа бывших последователей по всему миру[23].
Содержание
Биография
Детские годы и провозглашение миссии
Шри Сатья Саи Баба родился 23 ноября 1926 года в небольшой деревне Путтапарти (округа Анантпур штата Андхра-Прадеш, Южная Индия) в семье потомственных актёров[24][25]. Его назвали Сатья Нараяна Раджу[25]. Первоначальное религиозное образование получил у своего деда — Кондамы Раджи[25].
Он учился в школе Ураваконде, с детства знал английский язык, а также был активистом бойскаутского движения, увлекался театральным искусством, музыкой, поэзией и актёрским мастерством[24][25]. Говорили, что в 8 лет Саи Баба писал оперы[25]. В 10 лет Саи Баба организует в деревне группу «Пандари Бхаджан» из 16-18 ребятишек, чтобы выступать с прославлениями Саи Бабы из Ширди. А в 12 лет, под руководством своего учителя Шри Тримы Раджу, написал пьесу[24][25]. О нём рассказываются самые удивительные истории, например о том, что маленькому Сатье неоднократно удавалось материализовать для заболевших друзей редкие лекарственные растения, произрастающие только в Гималаях[26]. 8 марта 1940 года считается началом его восхождения как религиозного деятеля. Тогда, на следующий день после всеиндийского праздника Великой Ночи Шивы (Маха-Шиваратри) около 7 часов вечера Саи Бабу, по его словам, ужалил в ногу большой чёрный скорпион, в результате чего он испытал состояние, близкое к коме, хотя позднее отрицал, что это был именно скорпион. В течение двух месяцев[15] его мучили сильные боли и он периодически терял сознание. После этого у Сатьи возникли, по мнению окружающих, способности к целительству и предсказаниям. Хотя родители считали, что в мальчика вселился злой дух и даже приглашали экзорцистов. Сообщают, что он начал цитировать изречения на санскрите, которого он раньше не знал[25][26].
Четверг 23 мая 1940 года считается днём начала публичных чудесных представлений Сатья Саи Бабы. Собрав близких и соседей, он вручил им сладости и цветы, добытые «из ниоткуда», и объявил: «Я больше не ваш Сатья. Я — Саи Баба. Я из рода Бхарадваджа, и явился, чтобы отвратить все ваши беды». Сказав это, он «собрал из воздуха» пригоршни вибхути и рассыпал его во все стороны. Затем взял из корзины горсть цветов жасмина и бросил на пол: «Смотрите». И присутствующие увидели, как упавшие цветы образовали слова «Саи Баба» на телугу (язык штата Андхра-Прадеш)[25]. Он провозгласил себя аватаром, а также перевоплощением (реинкарнацией) индийского святого Шри Саи Бабы из Ширди (умер в 1918 году), проповедника равенства людей и сторонника единства мусульман и индусов. 20 октября 1940 года 14-летний Сатья Нараяна Раджу объявил, что покидает родителей и брата, так как его преданные ждут его: «Я ухожу. Я больше не принадлежу вам. Отныне я принадлежу всему миру. Майя (иллюзия) спала. Мои последователи ждут меня. Мне предстоит большая работа. Я не могу больше оставаться здесь». И, оставив родительский дом, приступил к выполнению своей миссии[25].
Юность и зрелые годы
Оставив свою семью, он долго путешествовал по Южной Индии. С 1952 по 1957 год молодой Сатья Саи Баба совершает множество поездок по стране, посещая священные места Индии, включая Варанаси, Айодхью, Аллахабад, Лакнау, Тирупати, Хайдерабад, Майсур, Нилгири, Коимбатур, Мадурай, Каньякумари, Мадрас, Бомбей, Дели, Харидвар, Ришикеш и другие города, навестив, в том числе и ашрам Свами Шивананды.
В 1950 году он основал свой первый ашрам у себя на родине, в тогда ещё деревне Путтапарти, который назвал «Прашанти Нилаям»[англ.] («Обитель Великого Мира»), ставший ныне главным центром духовного движения Сатья Саи Бабы[25]. В 1954 году он организовал в Путтапарти первую небольшую бесплатную больницу. В 1957 году в Венкатагири состоялась 9-я Всеиндийская духовная конференция, выступая на которой Сатья Саи Баба заявил с трибуны, что человек должен трансформироваться от религиозной или духовной жизни к божественной жизни. В 1963 году Сатья Саи Баба перенёс первый инсульт[16]. После выздоровления Сатья Саи Баба выступил с лекцией, объявив, что он возродится как Према Саи Баба в соседнем штате Карнатака[27]. В 1968 году Сатья Саи Баба совершил свою единственную зарубежную поездку в Кению, Уганду и Танзанию[28]. В 1970-е годы реализуются несколько образовательных проектов: в Путтапарти и Бриндаване открываются средняя школа, колледж и Университет высших знаний, а также аудитория Пурначандра в Прашанти Нилайям. Продолжаются поездки Сатья Саи Бабы по стране, он посещает Дели, Джайпур, Бомбей, Пуну, Мадрас, Хайдерабад, Амритсар, а также штаты: Кералу, Пенджаб, Гуджарат, Харьяну, Джамму и Кашмир, Химачал-Прадеш и другие. В начале 80-х годы Сатья Саи Баба начинает читать ежегодный курс лекций «Летние ливни Бриндавана», готовит к изданию серию своих книг «Вахини». В 1981 году, на 3-й Всемирной Конференции был принят Устав Организации Сатья Саи. В 1985 в Путтапарти открывается Планетарий, а в 1990 — Музей всех религий. В 1991 году начинает приём первых пациентов больница Super-Speciality Hospital, а также открывается Медицинский научно-исследовательский институт. Super-Speciality Hospital финансировался одним из американских последователей и был бесплатным для местных жителей[15].
Покушение на убийство
6 июня 1993 года четыре бывших студента одного из колледжей Саи Бабы — Суреш Кумар (28 лет), Джаганнатан, Суреш Прабху (около 37 лет), и Саирам (22 года), вооружённые ножами, ворвались в спальню Саи Бабы в ашраме Прашанти Нилайам. Саи Баба остался невредим, но были убиты его шофёр Радхакришна (45 лет) и повар Саи Кумар Махаджан. Четверо нападавших также были застрелены полицией, как предполагают, после допроса. Двоим участвовавшим в подготовке покушения удалось скрыться, но спустя месяц они были схвачены полицией. Некоторые обстоятельства этого происшествия до сих пор неясны[9][15][29][30]. Оставшиеся в живых нападавшие рассказали следователям, что у них не было намерения убить Саи Бабу, они только хотели сообщить ему о неких членах Саи-Траста, которые хотели узурпировать его полномочия[31].
Другую версию события излагает инженер из Чикаго Гарри Сэмпет, бывший добровольный член отдела безопасности ашрама Саи Бабы с 1992 по 1995 год. Он сообщил, что нападавшие были забиты насмерть толпой, состоявшей примерно из 60 человек, а затем полиция выстрелила в уже мёртвые тела[32][33]. Отмечается, что такой исход был предопределён тем, что Саи Баба имел тесные связи с местной полицией, а тогдашний глава полиции однажды сам был личным водителем Саи Бабы[29]. Один из известных критиков Саи Бабы индийский скептик и рационалист Басава Премананд[англ.], отмечает:
Центральное правительство прекратило расследование, потому что если бы расследование состоялось, то многие вещи выплыли бы наружу, такие как экономические преступления и преступления полового характера. Однако Саи Баба как ключевой свидетель не был допрошен[29].
Последние годы и кончина
В 2003 году, после перелома бедра, Сатья Саи Баба частично теряет подвижность, и в дальнейшем он будет появляться на даршанах на специальном кресле или машине[16]. В 2005 году разразился скандал, вызванный трансляцией корпорацией «Би-би-си» документального фильма «Секретный Свами» (Secret Swami), в котором освещались обвинения в адрес Сатья Саи Бабы. Фильм транслировался во многих странах мира, включая и Индию. Сам Сатья Саи Баба игнорировал эти обвинения, называя их «карканьем ворон», но в суд на «Би-би-си» не подавал[16]. В 2006 году в Путтапарти при участии президента Индии Абдула Калама открывается Дворец спорта[34]. В ноябре 2008 года в Прашанти отмечается праздник «1000 лун Сатья Саи» (1000 лунных месяцев), на котором Сатья Саи Баба выезжает на золотой колеснице[35].
23 ноября 2010 года Сатья Саи Баба отмечал своё 85-летие (по восточной традиции к годам от рождения добавляется ещё год, проведённый в утробе матери). В конце марта 2011 года 84-летний Сатья Саи Баба был госпитализирован из-за сердечного приступа в один из своих медицинских центров, где по прошествии трёх недель 24 апреля 2011 года скончался, не приходя в сознание[16]. Причиной смерти стала сердечная недостаточность[36] (первый инсульт Сатья Саи Баба перенёс в 1963 году[16]), а также болезнь лёгких и почек[37]. Сам он заявлял, что умрет в возрасте 96 лет (в 2022 году)[15][16][26].
Тело Сатья Саи Бабы было захоронено в мандире ашрама с большим почётом, в присутствии большого собрания политических деятелей Индии. Саркофаг Сатья Саи Бабы был с почестями накрыт национальным флагом Индии. Во время проведения последних ритуалов прозвучал оружейный салют из 21 залпа. На церемонии похорон, транслируемой по индийскому телевидению, присутствовали губернатор и главный министр штата Андхра-Прадеш. В траурных мероприятиях участвовали высшие руководители Индии, включая премьер-министра Манмохана Сингха и главу правящего Объединённого прогрессивного альянса и ИНК Соню Ганди[38]. Всего проститься с Сатья Саи Бабой пришло около 500 тысяч человек. По данным Генерального консульства РФ в Ченнаи, на похоронах Сатья Саи Бабы звучали не только индуистские, но и буддистские, мусульманские, христианские, иудаистские, сикхские и бахаистские молитвы[38].
Далай-лама XIV в своём соболезновании назвал Сатья Саи Бабу почитаемым духовным лидером[39][40][41][42].
Национальная ассамблея Боливарианской Республики Венесуэлы выразила духовное единство с правительством и народом Республики Индия по случаю смерти Сатья Саи Бабы[21]. В церемонии прощания с Сатья Саи Бабой принял участие Генеральный консул России в Южной Индии Н. А. Листопадов. Он выразил искреннее сочувствие ведущему министру Правительства штата Андхра-Прадеш, лидеру фракции ИНК в местном парламенте Гите Редди и подчеркнул признательность россиян Сатья Саи Бабе за тёплое отношение к России и его российским последователям. Г. Редди отметила, что Сатья Саи Баба был большим другом России[38]. Чрезвычайный и полномочный посол Российской Федерации в Индии Александр Кадакин в своём обращении в связи с кончиной Сатья Саи Бабы высоко оценил его вклад в сохранение гражданского мира и установление крепких дружеских отношений между российским и индийским народами, их духовное и культурное сближение[43][44][45]. Сатья Саи Баба никогда не был женат и не имел детей[46].
Учение Сатья Саи Бабы
Сатья Саи Баба активно выступал с лекциями на родном языке телугу, которые параллельно переводили на английский[47]. Позже тексты выступлений с его одобрения издавались на других языках, включая русский[48]. Вместе с тем целостное изложение учения Сатья Саи Бабы в виде отдельного издания отсутствует. В своих лекциях Сатья Саи Баба обращается к опыту мировых религий и приводит примеры историй из священных писаний индуизма: «Рамаяны»[49], «Бхагавад-гиты», «Махабхараты»[50].
Общие положения
Учёные относят учение Сатья Саи Бабы к направлению нью-эйдж,[51][52][53] а также к модернизированному индуизму[52], а самого Сатья Саи Бабу называют нео-гуру[52][54]. Учение Сатья Саи Бабы базируется на представлениях Адвайта-веданты (а-двайта — дословно «недвойственность», «не-дуализм»), которая утверждает, что в основе мира лежит Брахман (Абсолют), не имеющий ни начала, ни конца, в то же время духовная сущность человека, воспринимаемая как единое сознание и называемая Атманом, согласно адвайте, считается тождественной Брахману. Сущность предельной религиозной задачи человека состоит в осознании этого тождества, чему мешают ложные оболочки, стереотипы, материальные наслоения, обобщаемые термином майя[52]. В духе адвайта-веданты Сатья Саи Баба разделяет мир на мир истинный и мир иллюзорный, которые раскрывают себя как частичные проявления одного и того же неделимого Сознания. Эти миры не отгорожены друг от друга непроницаемой стеной, они дополняют друг друга, объединяясь в Единую Полноту. Индивидуальные души (дживы) для Сатья Саи Бабы — это дополнения, возникающие из Целого (Парабрахмы)[55].
А. Л. Дворкин отмечает, что учение Сатья Саи Бабы построено на антропологии монизма, поскольку Сатья Саи Баба прямо заявлял, что: «Мы по природе своей не ограничены временем и пространством, ибо наша подлинная сущность безгранична, неизменна и непреходяща. …Наше подлинное бытие суть бесплотное состояние чистой любви к ближнему». Однако, несмотря на постоянный упор Сатья Саи Бабы на единосущность человека и Абсолюта, он в то же время постоянно настаивал на своей исключительности и качественном отличии от «просто святых», поскольку считал, что с помощью неких усилий сумел раскрыть в себе божественную сущность[56]. Знание, которое позволяет нам понять мир как Единое, Сатья Саи Баба называет Видьей. Видья — внерациональное знание, сверхрациональная интуиция, рассеивающая незнание (авидью) и являющаяся непосредственной причиной духовного просветления. Видья — знание Истины — имеет два аспекта: Баахья Видья и Брахма Видья. Баахья Видья обеспечивает всеми необходимыми средствами для поддержания жизни, даёт знание об окружающей человека действительности, Брахма Видья — это высшее знание, оно позволяет познать Всесущность, Абсолют, Парабрахму и ведет к освобождению. При помощи такого знания человек понимает, что Космос — это проявление Божественной игры, место его пребывания, а поэтому к миру не должно быть собственнических чувств[55].
Образование предполагает не знание научных концепций и гипотез, как в западной науке, а знание, почерпнутое из древности. Первоначально его через откровение обрели риши, божественные мудрецы. Потом это знание изложено в Веданте — древних ведических текстах. Для современного человека основными источниками божественных знаний являются Упанишады, Брахма-Сутра и Бхагавадгита[55]. Своими предшественниками в развитии идей духовной интеграции Сатья Саи Баба и его последователи в России считают Елену Блаватскую и её «Теософское общество»; Ральфа Эмерсона, Генри Topo и движение «Трансцендентализм»; Уильяма Эллери Чаннинга и «Унитаризм»; Рудольфа Штейнера и его «Антропософию»; Рене Генона, Бала Тилака, Ананда Кумарасвами, Юлиуса Эвола, Мирча Элиаде, Германа Вирта и «Традиционализм»; Карла Густава Юнга и учение о «Коллективном бессознательном»; Шопенгауэра, Шпенглера, Льва Толстого, Арнольда Тойнби, Хаксли, Германа Гессе, Франклина Меррел-Вольфа[англ.], Дайсэцу Судзуки, Алана Уотса, Томаса Мертона, Даниила Андреева, Кришнамурти, Рамакришну, Ауробиндо, Парамаханса Йогананду, Махариши Махеша, Шри Чинмоя, Мехер Бабу и других деятелей религии и культуры. Наиболее прогрессивными из религиозных движений XX в. они считают религию Бахаи, экуменизм и суперэкуменизм, Аджорнаменто, а также те формы йоги и веданты, которые не имеют свойственного традиционному индуизму этноконфессионального характера.[57]
Значительное место в печатных публикациях организации Сатья Саи Бабы уделяется параллелям между христианством и учением Сатья Саи Бабы. Описание жизни Сатья Саи Бабы изобилует ссылками на Евангелие[58] с целью воздействовать, как считает А. Л. Дворкин, с помощью этих аллюзий на сознание посетителей и приверженцев с Запада воспитанных в христианской культуре[59]. Русская религиозная и философская культура находит также своё место в учении и самого Сатья Саи Бабы и в культуре его последователей по всему свету. Примечательно, что среди литературы, активно используемой в организации Сатья Саи Бабы и ею распространяемой, есть в том числе ряд произведений русской религиозной философии. Так, в 1998 г. на всемирной конференции руководителей центров своей Организации Сатья Саи Баба рекомендовал в качестве лучшего пособия по джапе (бормотание, шептание — означает многократное повторение мантры или имени Бога с целью сосредоточения на его сущности) популярную в православии книгу «Откровенные рассказы странника духовному своему отцу». Кроме этого, следует указать на популярность Льва Толстого и Махатму Ганди, проповедовавших идеологию ненасилия[60]. В своих выступлениях он призывал любить родную страну, искренне уважать людей других рас, национальностей и вероисповеданий[61]. Как пишет The New Indian Express, он часто говорил:
|
|