Меню

Главная
Случайная статья
Настройки
Один
Материал из https://ru.wikipedia.org

Один (др.-сканд. inn [oen][6], в общегерманской традиции Вотан, прагерм. *Wanaz или *Winaz) — широко почитаемое германское божество, верховный бог в германо-скандинавской мифологии, отец и предводитель асов, сын Бора и Бестлы, внук Бури.

Один предстаёт как бог войны и победы, поэзии (преимущественно скальдической), шаманских ритуалов. Он описывается как обладающий великой мудростью, тайными знаниями и поэтическим искусством, покровительствующий воинам и военной аристократии. Является хозяином Вальгаллы и повелителем валькирий, собирает павших воинов у себя в чертоге, разделяя их с богиней Фрейей. Супруга — богиня Фригг.

В соответствии с германо-скандинавскими эсхатологическими мифами, в день Рагнарёка Один будет убит чудовищным волком Фенриром.

Содержание

Этимология

Упоминания в источниках

Имя древнескандинавского бога Одина (др.-исл. inn [oen][6]) происходит от реконструированного протогерманского имени *Wanaz или *Wdunaz[7][8]. Древнеисландское имя Одина встречается в широком корпусе древнеисландских источников, саг и произведений скальдической поэзии различных временных периодов[9][10], а также на фрагменте черепа Рибе в рунической форме «»[11].

В древнеисландских письменных памятниках приводятся как полные мифологические сюжеты о боге Одине и связанных с ним персонажах и событиях, так и краткие сведения о функциях и свершениях бога Одина[9][10]. Имя Одина широко представлено в древнеисландских сагах: о нём упоминают герои саг, используют соответствующие кеннинги, включающие имя бога Одина или другие его имена, в некоторых сагах («Сага о Вёльсунгах») Один появляется сам как один из героев произведения[9][10].

Имя Одина нередко появляется в скальдической поэзии, образуя кеннинги или являясь разгадкой того или иного метафорического описания[9][10]. Наряду с основным именем Одина в поэзии встречаются и другие имена бога[9][10].

Происхождение имени

Древнеисландское имя Один (др.-исл. inn) является родственным другим раннесредневековым германским именам, используемым для обозначения данного божества в других германских культурах и традициях[7][8][12]. Родственными древнеисландскому признаются имена др.-англ. Wden, др.-сакс. Wdan, др.-нидерл. Wuodan, др.-в.-нем. Wuotan (др.-бав. Wtan), которые выводятся из прагерм. *Wanaz[7][8][12][13]. Прагерманская форма имени обычно переводится как «повелитель безумия»[14] или как «предводитель одержимых, безумных»[15] и происходит, в свою очередь, от прагерм. *waz «одержимый, вдохновленный, безумный, находящийся в исступлении, неистовый, яростный» и словообразующего суффикса *-naz «обладающий чем-либо, повелитель чего-либо, мастер чего-либо»[14]. Об этом говорит и Стеблин-Каменский, выводя имя Одина от слова др.-исл. r, которое имело значение «бешеный», а также «дух, поэзия»[10]. Неслучайно Один покровительствует ещё и поэтам, и с ним связан миф о возникновении самой поэзии[9][10].

От прагерманского термина *waz происходят многие слова в других германских языках: др.-исл. r «мысль; поэзия[16][17], песня; ум, разум, остроумие», также r — «бешеный[16][17], неистовый, яростный»[16][17] в качестве прилагательного, др.-англ. wd «безумный, неистовый, яростный» и w «звук, шум; голос, песня», гот. wos «одержимый», др.-в.-нем. wuot «трепет, дрожь, сильное возбуждение», др.-нидерл. woet «ярость, неистовство, исступление»[18]. Данные термины также соотносятся с прагерманским и древнеисландским именем бога Одина и этимологией его имени. Реконструируются также прагерм. *wn «безумие, ярость» и *wjanan «впадать в ярость, свирепствовать»[18].

Прагерманский термин прагерм. *waz происходит от более древней реконструированной формы *uoh-ts, которая связывается с протокельтскими словами *wtis «предсказатель, провидец, пророк» (ср. галл. wteis, др.-ирл. fith «пророк») и *wtus «пророчество; поэтическое вдохновение» (ср. др.-ирл. fth «пророческая мудрость», др.-валл. guaut «пророческий стих; торжественная хвалебная речь»)[13][18][19]. Стеблин-Каменский отмечает, что лат. vts «пророк» также соотносится с др.-исл. r и восходит вместе с ним к более древнему общему источнику[6][17]. По мнению других исследователей, латинский термин является кельтским заимствованием из галльского языка; следовательно, *uoh-ts ~ *ueh-tus «вдохновлённый богом» считается общим германо-кельтским религиозным термином, а не словом праиндоевропейского происхождения[13][18]. При условии исключения версии заимствования термин *(H)ueh-tis «пророк, провидец» может быть установлен как общий предок германских, кельтских и латинских слов[8].

Все лингвистические и филологические свидетельства указывают на воплощённые в образе божества идеи божественной одержимости и вдохновения, а также идеи экстатического, сверхъестественного провидения будущего[13][18]. Нередко исследователи сравнивают фигуру бога Одина с богом Одом (др.-исл. r), который назван мужем богини Фрейи[10].

Значение имени Ода схоже — оно приводится Стеблин-Каменским как «исступление, поэзия» и «бешеный», а имя «Один», по оценке исследователя, — производное от этого слова, в связи с чем Один был своеобразным двойником Ода, и, вероятно, оттеснил более древнее божество на задний план[10]. Бог Од признаётся исследователями более древним, культ которого был практически забыт и вытеснен более воинственным культом Одина: в древнеисландских текстах рассказывается о том, что Од отправился в дальние странствия, и не возвратился из них домой (что с ним произошло, неизвестно из источников[10]), и Фрейя часто вспоминает о нём; данный сюжет также указывает на вытеснение культа данного божества[10]. Филолог Я. де Фрис утверждал, что божества Один и Од, вероятно, были изначально связаны и представлялись как пара божеств, причём Од был более древним божеством и стал источником имени Один[20].

Имена Одина

Один имеет множество имён, которые приводятся в различных древнеисландских источниках[9][10]. Значительная часть имён Одина приводится в Старшей и Младшей Эддах. В Старшей Эдде описывается 54 имени бога[9], а всего имён Одина намного больше пятидесяти[21]. Имена Одина обычно отражают его различные атрибуты, свойства, и отсылают к мифам, связанным с ним, а также к соответствующим религиозным практикам, которые также были связаны с культом Одина[9]. По этой причине Один — скандинавское божество с наиболее известными именами среди германских народов[22].

Статус Одина как верховного бога также оказал некоторое влияние на возникновение других его имён, которые, возможно, были не только связаны с мифами, но и распространены в ограниченной местности и не были известны за её пределами. Отмечается, что у многих верховных богов имелось большое количество имён — к примеру, тысяча имён верховного индийского бога Вишну, приводимые в «Вишну-сахасранаме»[23].

Некоторые имена бога намекают на его одноглазость, длинную седую бороду, низко надвинутую войлочную шляпу, тем самым представляя описание его облика, понятное для слушателей того времени; другие описывают его воинственность, мудрость, коварство, изменчивость и многоликость, его искусность в колдовстве[9]. Некоторые подтверждают его значение для общества древних скандинавов, называя Всеотцом (др.-исл. Alfr[9][10]). Отмечается, что значение некоторых имён Одина неясно или спорно[9]. Неясны и некоторые мифы, связанные с именами Одина (к примеру, пребывание Одина у Асмунда и Сёккмимира, таскание саней[24]), поскольку данные сюжеты не сохранились в существующем комплексе древнескандинавской мифологии[9].

Род Одина

Происхождение

Один, а также его братья Вили и Ве, были сыновьями Бора и Бестлы. Бор был сыном Бури, которого вылизала языком изо льда корова Аудумла, в свою очередь, возникшая от смешения пламени Муспельхейма и холода Нифльхейма. Бестла, мать Одина, была дочерью Бёльторна, предположительно сына Имира, который возник таким же образом, каким и Аудумла[25].

Сыновья и потомки

Сыновьями Одина от его жены Фригг были Бальдр, Хёд, Хермод.

Но у Одина имеется множество детей-богов от разных матерей. К ним относятся:

У Одина были также и сыновья, которые считаются родоначальниками разных династий. Большая их часть — люди. Некоторые из них:

Имя

Этимология и происхождение

Древнескандинавский теоним inn (рунический на фрагменте черепа из Рибе)[27] является родственным другим средневековым германским именам, включая древнеанглийское Wden, древнесаксонское Wdan, древнеголландское Wuodan и древневерхненемецкое Wuotan (Старобаварский Wtan)[28][29][30]. Все они происходят от реконструированного протогерманского теонима мужского рода *Wanaz (или *Wdunaz). *Wanaz, переводимое как «повелитель безумия» или «предводитель одержимых», происходит от протогерманского прилагательного *waz («одержимый, вдохновленный, бредящий, бушующий»), присоединенного к суффиксу *-naz («повелитель одержимости»).

Другие имена

Записано более 170 имён Одина; имена по-разному описывают атрибуты бога, относятся к мифам или к религиозным обрядам, связанным с ним. Среди богов у Одина было больше всего эпитетов и имён у германских народов. Профессор Стив Мартин указывал, что название Одинсберг (Оунсберри, Оунсберри, Отенбург) в Кливленде (Йоркшир), теперь преобразованное в Роузберри (Топпинг), может происходить со времён поселений англов, учитывая, что названия соседних Ньютона-андер-Роузберри и Грейт-Эйтона также содержат англосаксонские суффиксы. Связь находящейся рядом скалистой вершины с богами напрашивалась и, возможно, заменила там верования бронзового/железного веков, учитывая, что на вершине были закопаны бронзовые вотивные топоры и другие предметы. Таким образом, это может быть редким примером скандинавско-германской теологии, вытеснившей более раннее кельтское язычество применительно к впечатляющему месту племенного поклонения.

В своем оперном цикле «Кольцо нибелунга» Рихард Вагнер называет бога Вотаном, получив это имя из сочетания древневерхненемецкого Wuotan с нижненемецким Wodan[31].

Атрибуты

Спутники Одина — вороны Хугин и Мунин («мыслящий» и «помнящий») и волки Гери и Фреки («жадный» и «прожорливый»), его ездовое животное — восьминогий конь Слейпнир (Sleipnir, «скользящий»). В Вальхалле Одину и его дружине, в которую входят лучшие воины эйнхерии, прислуживают валькирии — девы, определяющие судьбу воинов на поле битвы, выбирающие героев для Вальхаллы. Оружие Одина — копьё Гунгнир, которое никогда не пролетает мимо цели и поражает насмерть всякого, в кого попадает.

Характеристика

Один одноглазый — один свой глаз он отдал Мимиру, чтобы испить из источника мудрости. Подобное самопожертвование во имя мудрости — не редкость для Одина. В частности, чтобы постичь силу рун, он, принеся самого себя в жертву, девять суток провисел на стволе ясеня Иггдрасиля, прибитый к нему своим же копьём Гунгнир.

Будучи мастером перевоплощений, Один часто является людям в различных образах. Чаще всего — в образе старца в синем плаще и войлочной шапке, в сопровождении двух воронов или двух волков, вооружённый копьём. Считалось, что под видом бедного странника или уродливого карлика он бродит по свету, и плохо будет тому, кто, забыв законы гостеприимства, оттолкнёт его от своего порога. Жители Скандинавии верили, что он часто объезжает на своём коне землю или, невидимый для людей, принимает участие в их сражениях, помогая достойнейшим одержать победу.

Вероятно, Один не нуждался в пище — ряд источников (в частности, «Сага об Олафе Святом») намекает на то, что он никогда не ест, а живёт лишь тем, что пьёт мёд, брагу или вино. В Младшей Эдде («Видение Гюльви») Снорри Стурлусон пишет «О еде эйнхериев и Одина»:
mlti Gangleri: «Hvrt hefir inn at sama borhald sem einherjar?»

Hrr segir: " vist, er hans bori stendr, gefr hann tveim lfum, er hann , er sv heita, Geri ok Freki. En enga vist arf hann: Vn er honum bi drykkr ok matr. Sv segir hr:

 Тогда Ганглери спросил: «А сам Один, ест ли он одну пищу с эйнхериями?»

Высокий говорит: "Всю еду, что стоит у него на столе, он бросает двум волкам — они зовутся Гери и Фреки и не нужна ему никакая еда. Вино — вот ему и еда и питье. Так здесь говорится:

древнеисландский текст
 перевод О. А. Смирницкой


И приводит строки, которые также присутствуют в Старшей Эдде в «речах Гримнира»:
Gera ok Freka

ser gunntamir,
hrigr Herjafur;
en vi vn eitt
vpngfigr
inn lifir.

 Гери и Фреки

кормит воинственный
Ратей Отец;
но вкушает он сам
только вино,
доспехами блещущий.

древнеисландский текст
 перевод О. А. Смирницкой


Во время зимних бурь Один в сопровождении погибших в боях проносится в небе. Эти выезды носят название «дикой охоты».

Имена Одина

В скандинавской средневековой литературе Один выступает под множеством имён и прозвищ. Это связано с традициями скальдической поэзии, где приняты поэтические синонимы — хейти и непрямые упоминания о предмете — кеннинги. Вот некоторые из имён Одина — Alfr (Альфёдр — «всеотец»), Ygg (Игг — «страшный»), Hr (Хар — «высокий»), Veratr (Вератюр — «повелитель людей»), Blverkr (Бёльверк — «злодей»).

Перечень имён Одина приводится в Старшей Эдде в одной из глав «Речи Гримнира»:
45 Лик свой открыл я асов сынам, близко спасенье; скоро все асы собраны будут за Эгира стол, на Эгира пир.
 Svipum hef ek n yppt fyr sigtva sonum, vi at skal vilbjrg vaka; llum sum at skal inn koma gis bekki , gis drekku at.
46 Звался я Гримнир, звался я Ганглери, Херьян и Хьяльмбери, Текк и Триди, Туд и Уд, Хар и Хельблинди.
 Htumk Grmnir, htumk Gangleri, Herjann ok Hjlmberi, ekkr ok rii, ur ok Ur, Herblindi ok Hr.
47 Сад и Свипаль, и Саннгеталь тоже, Бильейг и Бальейг, Бёльверк и Фьёльнир, Хертейт и Хникар, Гримнир и Грим, Глапсвид и Фьёльсвид.
 Sar ok Svipall, ok Sanngetall, Herteitr ok Hnikarr, Bileygr, Bleygr, Blverkr, Fjlnir, Grmr ok Grmnir, Glapsvir ok Fjlsvir.
48 Сидхётт, Сидскегг, Сигфёд, Хникуд, Альфёд, Вальфёд, Атрид и Фарматюр; с тех пор как хожу средь людей, немало имён у меня.
 Shttr, Sskeggr, Sigfr, Hnikur, Alfr, Valfr, Atrr ok Farmatr. Einu nafni htumk aldregi, sz ek me flkum fr.
49 Гримнир мне имя у Гейррёда было и Яльк у Асмунда, Кьялар, когда сани таскал; Трор на тингах, Видур в боях, Оски и Оми, Явнхар и Бивлинди, Гёндлир и Харбард.
 Grmnir mik htu at Geirrar, en Jlk at smundar, en Kjalar, er ek kjlka dr; rr ingum at, Viurr at vgum, ski ok mi, Jafnhr ok Biflindi, Gndlir ok Hrbarr me goum.
50 У Сёккмимира я был Свидур и Свидрир, старого ётуна перехитрил я, Мидвитнира сына в схватке сразив.
 Sviurr ok Svirir er ek ht at Skkmmis, ok dulak ek ann inn aldna jtun, er ek Mivitnis vark ins mra burar orinn einbani.


Мёд поэзии

В Младшей Эдде рассказывается о том, как Один при помощи коварства добыл священный напиток — мёд поэзии, источник жизненного обновления. Асы и ваны заключили мир после войны богов, смешали свою слюну в сосуде и сделали из неё мудрого карлика Квасира. Другие карлики убили Квасира и смешали его кровь с мёдом, получив мёд поэзии. Но им пришлось отдать этот мёд великанам (турсам) в качестве выкупа. Великан Суттунг спрятал мёд в скале и велел своей дочери сторожить напиток. Один проник в скалу: просверлив отверстие с помощью бурава, он превратился в змею и влез в него. Он соблазнил стража-великаншу, которая и дала ему выпить мёд. Тогда в облике орла Один возвратился в Асгард и принёс асам мёд поэзии; по дороге он расплескал часть мёда из клюва и люди, испившие его, стали скальдами, но часть мёда Один проглотил, и то, что вышло с другой стороны, досталось бездарным поэтам.

Один в скандинавском эпосе и летописях

Самые ранние записи германских народов были записаны римлянами, и в этих работах часто упоминается Один — посредством процесса, известного как interpretatio romana (при котором характеристики, которые римляне считают схожими, приводят к отождествлению не-римского бога с римским божеством) — как римский бог Меркурий. Первый яркий пример этого происходит в романе историка Тацита, написанном в конце I века в Германии, где, говоря о религии свевов (конфедерации германских народов), он комментирует, что «среди богов Меркурий является тем, кому они главным образом поклоняются. Они считают религиозным долгом предлагать ему в определённые дни людей, а также других жертв. Геркулеса и Марса они успокаивают приношениями животных из разрешенных видов» и добавляет, что часть свевов также почитает «Изиду». В этом случае Тацит называет бога Одина «Меркурием», Тора — «Геркулесом», Тира — «Марсом», а идентификация «Изиды» свевов[англ.] под вопросом[32].

Энтони Бирли отметил, что очевидная идентификация Одина с Меркурием не имеет ничего общего с классической ролью Меркурия быть посланником богов, но, похоже, происходит из-за его роли психопомпа[32]. Другие современные доказательства также могли привести к сравнению Одина с Меркурием; Один, как и Меркурий, в это время, возможно, уже был изображен с посохом и шляпой, мог считаться богом-торговцем, и они двое могли рассматриваться как параллели в своих ролях, будучи странствующими божествами. Но их ранжирование в соответствующих религиозных сферах могло быть совсем другим[33]. Кроме того, фраза Тацита, что «среди богов Меркурий — тот, которому они в основном поклоняются» является точной цитатой из Commentarii de Bello Gallico Юлия Цезаря (I век до н. э.), в котором тот имеет в виду галлов, а не германские народы. Что касается германских народов, то Цезарь заявляет: «Они считают, что боги — это только те, кого они могут видеть, Солнце, Огонь и Луна», но ученые отвергают это мнение как явно ошибочное, независимо от того, что могло привести к этому утверждению[32].

В XI веке летописец Адам Бременский в комментариях к своей книге Gesta Hammaburgensis Ecclesiae Pontificum записал, что статуя Тора, которую Адам называет «могущественной», восседает на троне в храме в Упсале в окружении Водана (Одина) и Фрейра. Что касается Одина, Адам определяет его как «яростный» (Wodan, id est furor) и говорит, что он «управляет войной и даёт людям силы против врага» и что люди в храме изображают его в доспехах подобно тому, «как изображают наши люди Марс». Согласно Адаму, народ Упсалы назначил священников (готи) каждому из богов, а во время войны приносились жертвы изображениям Одина[34]

В XII веке, спустя столетия после того, как Норвегия была «официально» христианизирована, население по-прежнему призывало Одина, о чём свидетельствует палка с руническим посланием, найденная среди бриггенских надписей в Бергене (Норвегия). На палочке и Тор, и Один призваны на помощь; Тора просят «принять» читателя, а Одина «завладеть» им[35].

Мифы, записанные в 1200-х гг. Снорри Стурлусоном, описывают жизнь асов и их переселение в Скандинавию из Великой (или Холодной) Svjo («Швеции», считается что из-за созвучия на исландском возникла путаница со Скифией), через которую протекает река Ванаквисль (Танаис). В устье этой реки была страна ванов, с которыми люди Одина сначала вели войну, но потом заключили мир. Стороны обменялись заложниками, Ньерда, Фрейра и Фрейю, заложников ванов, Один сделал жрецами. Согласно Эддам, Один имел владения в Азии (на востоке от реки Танаис, также «в стране турок» на юг от горного хребта, служащего границей страны (возможно, Уральских гор)[36]. Переселился в Данию, оставив править в Асгарде братьев Ве и Вили. Править страной саксов поставил троих сыновей: Вегдег в восточной стране саксов, Бельдег (или Бальдр) в Вестфалии, Сиги (родоначальник рода Вольсунгов) в земле франков. Дальше Один пошёл в страну Рейдготланд (Ютландия) и сделал её правителем своего сына Скьёльда (от которого род Скьёльдунгов, датских конунгов). Затем Один достиг Швеции, где его радушно встретил правитель Гюльви, и основал Сигтун. Затем он поехал на север и поставил править Норвегией сына Сэминга, родоначальника норвежских конунгов, ярлов и других правителей. А с собою Один взял сына Ингви, конунга Швеции, основателя рода Инглингов. Внук Одина Фроди правил Данией (тогда называемой «Страной готов») во времена жизни императора Августа при рождении Христа[37]. Согласно Эдде асы, потомки Одина, расселившись по Стране Саксов, принесли туда древний язык из Азии.

Знаменитый путешественник и антрополог Тур Хейердал выдвинул теорию, что Один, князь Асгарда, был реальной исторической личностью, который жил на рубеже нашей эры в Приазовье в городе Танаис и переселился в Скандинавию со своим народом (асы) из-за давления римлян. Археологические раскопки[38] Хейердала в данной местности обнаружили «три пряжки, принадлежавшие средневековым викингам»[39]. Эта теория встретила резкую критику среди ученых и была признана ненаучной из-за избирательного использования источников и пренебрежения научным методом[40][41]. Происхождение слова «асы» от одноимённого названия племени асов-алан очень вероятным считал историк Г. В. Вернадский[42].

Профессор археологии Лотте Хедеагер приводит аргументы в пользу того, что образ Одина в скандинавских сагах, в частности в Саге об инглингах, сложился в результате слияния образов божества древних германцев Вотана и Аттилы под воздействием экспансии гуннов. Об этом может говорить ряд совпадений в мифологической биографии Одина и Аттилы, путь завоеваний в эпосе, похожий на перемещения гуннов в IV—VI веках, значительная роль провидцев и шаманов у гуннов с функциями аналогичными действиям Одина, а также эволюция изображений верховного божества на археологических находках того времени[43].

Множество параллелей в германском фольклоре проводится между Санта-Клаусом и Одином. Поскольку много этих элементов не относятся к христианству, есть теории относительно языческого происхождения множества рождественских традиций праздника, происходящего из районов, где германцы были христианизированы и сохранили свои первобытные традиции, выжившие во множестве форм и превратившиеся в современное изображение Санта Клауса.

Среда — день Одина

Имя Одина-Вотана восходит к древнегерманскому корню -wut- (букв. «неистовство», «буйство», «бушевать», «воинственный»). Языковеды и историки культуры пришли к заключению об изначальном единстве религиозных представлений древних германцев, почитавших одних и тех же богов. Свидетельством этого стали названия дней недели. Переняв от римлян семидневную неделю, германцы, как пишет М. Элиаде, заменили названия дней именами своих божеств. Одину досталась среда, у римлян — «день Меркурия», dies Mercuri, а у древних германцев — «день Одина (Водена)»: Wuotanestac (древневерхненемецкий), Wednesday (английский), Woensdag (нидерландский), Odinnsdagr (древнескандинавский) и др. Так что правильнее говорить не о том, что древние римляне отождествляли Одина с Меркурием, а о том, что древние германцы восприняли римского бога Меркурия в отождествлении с понятным им образом грозного божества войны — Одином.

Примечания
  1. Гёнир // Энциклопедический словарь — СПб.: Брокгауз — Ефрон, 1892. — Т. VIII. — С. 337.
  2. группа авторов Энциклопедический словарь / под ред. И. Е. Андреевский, К. К. Арсеньев, Ф. Ф. Петрушевский — СПб.: Брокгауз — Ефрон, 1890.
  3. Буре или Бури // Энциклопедический словарь / под ред. И. Е. Андреевский, К. К. Арсеньев, Ф. Ф. Петрушевский — СПб.: Брокгауз — Ефрон, 1891. — Т. V. — С. 21.
  4. Cassell's Dictionary of Norse Myth & Legend — 2002. — С. 131. — 494 с. — ISBN 0-304-36385-5
  5. Cassell's Dictionary of Norse Myth & Legend — 2002. — С. 145. — 494 с. — ISBN 0-304-36385-5
  6. 1 2 3 Стеблин-Каменский М. И. Древнеисландский язык. — М.: Едиториал УРСС, 2002. — 288 с.
  7. 1 2 3
  8. 1 2 3 4
  9. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13
  10. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13
  12. 1 2
  13. 1 2 3 4
  14. 1 2
  16. 1 2 3
  17. 1 2 3 4 Краткий древнеисландский словарь — Словари — Северная Слава. norroen.info. Дата обращения: 27 октября 2023. Архивировано 27 октября 2023 года.
  18. 1 2 3 4 5
  20. de Vries, Jan. Altgermanische Religionsgeschichte, volume 2. 2nd ed. repr. as 3rd ed (in German), Walter de Gruyter (нем.). — 1970.
  21. Список имён Одина — Северная Слава. norroen.info. Дата обращения: 27 октября 2023. Архивировано 27 октября 2023 года.
  22. Rudolf Simek, Angela Hall. A dictionary of Northern mythology. — Cambridge Boydell & Brewe, 2000. — ISBN 978-0-85991-513-7.
  23. Wayback Machine. web.archive.org. Дата обращения: 27 октября 2023. Архивировано из оригинала 26 февраля 2021 года.
  24. Песнь 18. Поездка по льду — Сага о Фритьофе — Саги о древних временах — Тексты — Северная Слава. norroen.info. [Esaias Tegnr. “Frithiofs Saga” (1825). Перевод со шведского Б. Айхенвальда и А. Смирницкого. Приводится по изданию: Эсайас Тегнер. Сага о Фритьофе. М.: Терра, 1996. OCR: Антон Кудрявцев (Исторический Театр)] (1996). Дата обращения: 27 июля 2025. Архивировано 25 марта 2025 года.
  25. John Lindow Norse Mythology: A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs. — Oxford University Press, 2001. — С. 324 — ISBN 0-19-515382-0.
  26. John Richard Green. The making of England, Vol.1, Macmillan. — 1900. — С. 187.
  27. Schulte, Michael (2006), The transformation of the older fuark: Number magic, runographic or linguistic principles?, Arkiv fr nordisk filologi, vol. 121, pp. 41–74
  28. de Vries, 1962, p. 416; Orel, 2003, p. 469; Kroonen, 2013, p. 592
  29. Ernst Anton Quitzmann, Die heidnische Religion der Baiwaren, ISBN 978-5877606241, 1901
  30. W.J.J. Pijnenburg (1980), Bijdrage tot de etymologie van het oudste Nederlands, Eindhoven, hoofdstuk 7 'Dinsdag — Woensdag'
  31. Haymes, Edward R. Ring of the Nibelungen and the Nibelungenlied: Wagner's Ambiguous Relationship to a Source // Studies in Medievalism XVII: Redefining Medievalism(s). — Boydell & Brewer, 2009. — P. 223.
  32. 1 2 3 Birley, Anthony R. (Trans.) (1999). Agricola and Germany. Oxford World’s Classics. рр. 106—107. ISBN 978-0-19-283300-6
  33. Simek, Rudolf (2007) translated by Angela Hall. Dictionary of Northern Mythology. D.S. Brewer. Р. 244. ISBN 0-85991-513-1
  34. Orchard, Andy (1997). Dictionary of Norse Myth and Legend. Cassell. рр. 168—169. ISBN 0-304-34520-2
  35. MacLeod, Mindy & Mees, Bernard (2006). Runic Amulets and Magic Objects Архивная копия от 19 сентября 2020 на Wayback Machine. Boydell Press. P. 30. ISBN 1-84383-205-4
  36. Сага об Инглингах. Дата обращения: 17 января 2018. Архивировано 18 января 2018 года.
  37. Сага об Инглингах — Круг Земной — Norroen Dyrd. Дата обращения: 17 января 2018. Архивировано 18 января 2018 года.
  38. № 25 (315) / Родом из Ас Хова. Дата обращения: 17 февраля 2009. Архивировано 8 ноября 2010 года.
  39. Солнце над пирамидами. Дата обращения: 17 февраля 2009. Архивировано из оригинала 14 марта 2009 года.
  40. Even Hovdhaugen, Christian Keller, Else Mundal, Anne Stalsberg, Gro Steinsland: Anmeldelse av Thor Heyerdahl og Per Lilliestrm: Jakten p Odin. Stenersens forlag. Oslo 2001. Maal og Minne 1 (2002) s. 98-109.
  41. Stahlsberg, Anne (2006-03-13). «Ytringsfrihet og psttt vitenskap — et dilemma? (Freedom of expression and alleged science — a dilemma?)»
  42. Г. В. Вернадский. Древняя Русь. Скандинавы, асы и русь в Азовском регионе
  43. Hedeager, Lotte. "Iron Age Myth and Materiality: An Archaeology of Scandinavia AD 400-1000" (англ.). — Routledge: Social Science, 2011. — P. 221—223.


Литература

Ссылки
Downgrade Counter