Меню

Главная
Случайная статья
Настройки
Славянская демонология
Материал из https://ru.wikipedia.org

Славянская демонология (славянская низшая мифология) — система славянских народных представлений о мифологических существах (включая демонов и духов), людях, которым приписывались демонические свойства, а также о действиях их всех по отношению к человеку. В эту систему включены также мифологизированные и получившые демоническими характеристиками в поверьях время и пространство, растения и животные, предметы быта и др.[1] Демонстрирует единство и большую устойчивость[2].

Средневековые тексты скупо сообщают о верованиях, касающихся духов, поэтому материал для их реконструкции черпается прежде всего из данных этнографии, фольклористики, которые извлечены из стихии поздних синкретических верований[3]. Славянская низшая мифология сохранилась лучше, чем мифология высшая[3], и реконструируется легче благодаря обилию этнографического материала[4]. Существенно дополняют картину реликты языкового наследия, открывающие доступ к праславянским представлениям[3]. Вместе оба источника — фольклорно-этнографический и лингвистический — позволяют воссоздать хотя и не бесспорную, но всё же достаточно верную панораму славянской низшей мифологии[3].

Духи представлялись антропоморфными, зооморфными или нулеморфными (невидимыми) существами, выступали группами и были лишены собственных имён и индивидуальных черт, чем отличались от богов. Одна группа духов представляла собой продолжение человеческих душ, другая группа имела нечеловеческую природу[5][6][7]. Основной чертой духов является их невидимость[8]. Духи по своей силе были намного более слабы, чем боги[9]. Обычные описания славянской демонологии основаны на разделении сфер действия: духи судьбы, водяные и прибрежные духи, горные духи, болотные духи, духи леса, воздушные духи, духи-хранители дома, полевые духи, духи мёртвых, кошмаров, моров, болезней, смерти[10].

Содержание

Термины

Славянское слово дух (праслав. duxъ) имеет значение «дыхание», а также используется для обозначения душ людей и сверхъестественных существ нечеловеческой природы[11][12]. Применительно к духам в научной литературе могут использоваться термины демон, низшее божество[13].

Источники и изучение

Славянские мифологические верования не были зафиксированы в письменных источниках и представляет собой результат реконструкции, основой для которой служат сохранившиеся в традициях всех славянских народов этнографические, фольклорные и лингвистические данные: поверия, обряды, былички (мифологические рассказы с установкой на реальность описываемого) и другие демонологические нарративы, заговоры, проклятия, мифонимы и в целом лексика, описывающая сферу демонического. Основной массив данного материала был собран в XIX—XX веках; часть его издана, часть находится в архивах; полевые данные исследователи продолжают собирать в XXI веке[1].

Более ранние, до XIX столетия, отрывочные данные о дохристианских верованиях славян содержат летописи («Повесть временных лет» XII века и др.) и другие древнерусские литературные памятники («Слово о полку Игореве» XII века, «Слово святого Григория, изобретено в толцех»), христианские апологетические обличения, «Слова» и «Поучения» против язычества (святого Григория, Иоанна Златоуста и др.), в свидетельства хронистов и путешественников других стран, которые, однако, обычно были плохо знакомы с языком и жизнью описываемых ими славян («Война с готами» Прокопия Кесарийского VI векв; «Золотые копи и россыпи самоцветов» Аль-Масуди X века; «Хроника» Титмара Мерзебургского XI века; «Славянская хроника» Гельмольда XII века; сочинения Саксона Грамматика XII века и др.). Эти источники упоминают, персонажей высшего пантеона, но также и демонологических персонажей: упырей и берегинь, Род и рожаниц, навей и вид; принесение жертв деревьям, источникам, озёрам; оборотничество в волков и ряд других животных и др.[1]

Демонологические представления западных, восточных, и южных славян в ряде случаев имеет существенные различия. Различаются состав мифологических персонажей, терминология, разные акценты в сходных образах, вес персонажей в данной системе. Могут быть различия в перечне мифологических мотивов, источниках заимствования сюжетов легенд и мифонимов, содержании верований и др. Своеобразие имеют отдельные региональные варианты общих мифологических систем, такие как архаическая демонология Полесья, демонология Карпат, Русского севера, польской Кашубии и ряд других[1].

Все славянские традиции в разной степени, но в целом на высоком уровне описаны и изучены. Издано большое число словарей, энциклопедий и фольклорно-этнографических текстов (например, Власова. 1995; 1998; Русский демонологический словарь. 1995; Беларуская міфалогія. 2004; Войтович. 2015; Етноґрафічний збірник. Т. 33. 1912; Т. 34. 1912; Гнатюк. 2000; Народная демонология Полесья. 2010—2019, Българска митология. 1994; Кулишић. 1970; Раденкови. 1991 и др.). Исследователи провели ряд важных научных изысканий (например, Зеленин, трудов начала XX века; Moszyski. 1967; Черепанова. 1983; Pekа. 2021; Baranowski. 2019; Георгиева. 1993; Виноградова. 2000; Хобзей. 2002; Дукова. 2015; монографии и статьи Л. Раденковича и др.), включая общеславянские компаративные исследования (Славянская мифология. 1995; Словенска митологија. 2001; Славянские древности. 1995—2012; Раденкович. 2004; 2007; 2016; 2017 и др.)[1].

Разнообразие и классификации

В демонологическую систему славянских народов в обобщённом виде включаются: персонифицированные или не персонифицированные духи природного (леса, воды, воздуха, земли, поля, гор, подземелья) и домашнего пространств (дома, двора, бани, гумна, хлева и др.), духи, связанные со временем (полднем, полночью, днями недели, праздниками), души умерших («чистые» души предков и «нечистые» души погибших преждевременно, которые стали демонами), чёрти (чёрт, бес, дьявол и др.), персонификации различных состояний (страха, кошмара, болезни, смерти), обстоятельств и событий (судьбы, доли), полудемоны — люди со сверхъестественными способностями или особым знанием (ведьмы и колдуны, знахари и лекари, оборотни, облакопрогонники, предсказатели), «профессионалы»/«специалисты» (пастухи, кузнецы, мельники, повитухи и др.), мифические великаны и гномы, мифические и мифологизированные животные и птицы (василиск, единорог; змея, жаба, ласка, волк, медведь, аист, кукушка и др.), растения (лещина, осина, папоротник и др.). В сферу низшей мифологии входят также представления о космологических (Луна, Солнце, созвездия и планеты) и метеорологических (град, буря, вихрь, дождь, радуга). Основу этой системы составляет одухотворение природы (аниматизм) и культ умерших[1].

Славянских мифологических персонажей классифицируют по различным критериям, например по месту обитания (лес, вода, дом и др.) или по генезису персонажа (природный дух или дух, произошедший от души умершего человека), по его функции (персонажи, которые похищают детей, пугают, высасывают кровь и др.) или по связанным с персонажем фольклорным мотивам (домашняя змея ест из одной миски с ребёнком; муж-волколак рвёт зубами юбку своей жены и т. п.). Однако ни одна из предложенных классификаций не охватывает всего многообразия демонологических персонажей, поэтому для разных фрагментов этой системы обычно используют разные классификации[1].

Существуют общеславянские мифологические представления и верования, а также в целом единый корпус персонажей. При этом отмечается и разнообразие народной демонологии, причиной чего служат различия сферы проживания разных славянских народов, природных условий и климата в регионах проживания; вариативность в соединении признаков, функций, мотивов, переходящих от персонажа к персонажу; различные способы номинации персонажей и т. п. Специфику славянских национальных и региональных традиций обуславливает и влияние иноэтнической и иноязычной среды, включая заимствования терминов, поверий и легенд и др. В некоторых случаях для того, чтобы определить, что является заимствованием, а что принадлежит к общему индоевропейскому наследию, необходимо проводить специальный анализ в сферах этимологии, истории, культурологии. Часто заимствование очевидно: например, германские поверия и терминология заимствовались в традиции сербо-лужицкую, чехов, поляков (вассерман, пермоник, кобольд, дикая охота, устрашающие персонажи без головы, спящее в гор войско и др.); венгерские (босорка, шаркан, талтош, поверья о двоедушниках) и румынские (стрига, магические способы отогнать град) — в традиции словаков и карпатских украинцев; тюркские (пери, аждер), греческие (караконджул, тартор, орисници) — в традиции южных славян; финно-угорских (лембой, мардуй) — в севернорусскую и др.[1]

Несмотря на значительное разнообразие славянских мифологических персонажей, они обладают общим набором признаков: имеют высокую вариативность внешнего вида этих существ (антропоморфный и зооморфный; предметный и аморфный и др.), способны к метаморфозам; наделены телесными аномалиями (слишком большим или слишком малым ростом, аномалиями конечностей, у них нет спины, тени и др.), специфической речью (говорят «на иностранный манер», гнусавят, добавляют частицу не) или у них отсутствует речь, и вместо слов они свистят, шелестят, хлопают, стучат и др.; полудемоны имеют способность к оборотничеству; и др.[1]

По отношению к человеку демонологические персонажи выполняли функцию регуляторную (заставить соблюдать запреты и следовать предписаниям), карающую (наказывали за нарушение нормы, традиции), воспитания (обучали правильному поведению), устрашения[1].

Значительную категорию составляли бесы (праслав. *bsъ) — духи, враждебные людям[3][14][15]. К бесам относились духи опасных для посещения мест: лесной глуши, болот, омутов, поля в знойное время[3], а также духи мёртвых, погибших неестественным образом: пропали, утонули, умерли после оглашения и до брака или не были похоронены[16][17]. Злоба некоторых их них проистекала из того, что они не воспользовались миром, поэтому мстили живым[18][19]. Наряду с термином бес использовался термин чёрт (праслав. *ьrtъ)[20][21]. Злые духи задают загадки, щекочут до смерти, душат, высасывают кровь, похищают и превращают детей, а добрые умножают богатство, заботятся о детях, дают урожай, помогают в определённых работах и приносят счастье в дом. Однако о духах нужно было заботиться, иначе они могли отомстить, поскольку имели переменчивый характер[8][22].

Великаны в славянской мифологии представлены в качестве мифоэпических персонажей, антропоморфных существ, отличающихся от человека большим ростом и силой. Часто связаны с рельефом определённой местности[23][24]. Славянские предания о великанах имеют связь со сменой мифологического времени на историческое[23]. Великаны могут рассматриваться как первые люди, первопредки[23][24], участвовавшие в устройстве мироздания[24]. Общеславянским сюжетом[23] является гибель великанов, в том числе истребление их Богом[23][24] или превращение в обычных людей за гордыню и вредоносность[23][24]. Имеются славянские предания о великанах, которые являются аборигенами края или воинственными иноземцами[23]. В славянских народных легендах могут отождествляться с «чужими» народами и воинственными противниками, такими как татары, турки, шведы[24].

Сказочные персонажи — предположительно участники ритуала в их мифологизированном обличье и предводители классов существ, принадлежавших к низшему уровню: Баба-яга, Кощей, Чудо-юдо, лесной царь, водяной царь, морской царь[25].

По мнению Нидерле, у славян было распространено почитание зверей, но сведений об этом мало[26]. Ибн Руста и Гардизи сообщают, что славяне — почитатели волов[27]. Востоковед А. Д. Хвольсон счёл, что слово «вол» возникло в текстах в результате ошибки, так как в арабском слова «огонь» и «вол» схожи, с чем согласились некоторые арабисты[28]. Однако востоковед Б. Н. Заходер отверг предположение об ошибке, так как чтение Ибн Русты подтверждается текстом Гардизи. С этим согласился историк Г. Ловмянский[29], но сам поставил наличие зоолатрии под сомнение. К волам скорее существовало особое уважение ввиду их использования в сельском хозяйстве[30]. У балтийских славян богам были посвящены кони[26]. У белого коня Святовита, на котором по вере славян он ездил, считалось нечестием вырвать волос из гривы или хвоста. Вести коня и садиться на него позволялось только жрецу, дабы использование священного животного не было слишком частым и унижающим[31][32]. Триглаву был посвящён вороной конь, который не работал и считался настолько священным, что ездить на нём не разрешалось никому. О нём заботился один из четырёх жрецов[33]. В Ретре был конь, посвящённый, вероятно, Сварожичу[26]. Одна из средневековых хроник утверждает, что конь Ретры пользовался божественным почитанием. Лингвист Ст. Урбаньчик отверг это сообщение, охарактеризовав его как слух, основанный на поверхностных наблюдениях христиан. Хотя лошади и были окружены особым почитанием и заботой, они не считались божественными существами[32].

Примечания
  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Валенцова, 2023.
  2. Славянская мифология. Энциклопедический словарь, 2002, с. 7.
  3. 1 2 3 4 5 6 Забияко, 2022, с. 264.
  4. Szyjewski, 2003, s. 158.
  5. Ловмянский, 2003, с. 120.
  6. Забияко, 2022, с. 266.
  7. Urbaczyk, 1991, s. 156.
  8. 1 2 Urbaczyk, 1991, s. 49.
  9. Urbaczyk, 1991, s. 96.
  10. Szyjewski, 2003, s. 159—160.
  11. Забияко, 2022, с. 246.
  12. ЭССЯ, 1978, с. 153—154.
  13. Urbaczyk, 1991, s. 111, 131.
  14. Ловмянский, 2003, с. 121.
  15. ЭССЯ, 1975, с. 88—91.
  16. Szyjewski, 2003, s. 159.
  17. Забияко, 2022, с. 265.
  18. Urbaczyk, 1991, s. 57.
  19. Urbaczyk, 1991, s. 52.
  20. Забияко, 2022, с. 267.
  21. ЭССЯ, 1977, с. 164—166.
  22. Urbaczyk, 1991, s. 155.
  23. 1 2 3 4 5 6 7 Белова, 1995, с. 301—302.
  24. 1 2 3 4 5 6 Белова, 2002, с. 64.
  25. Иванов, Топоров. Славянская мифология, 1988.
  26. 1 2 3 Нидерле, 1956, с. 274.
  27. Ловмянский, 2003, с. 72.
  28. Гейштор, 2014, с. 160—161.
  29. Ловмянский, 2003, с. 73.
  30. Ловмянский, 2003, с. 111.
  31. Гейштор, 2014, с. 110.
  32. 1 2 Urbaczyk, 1991, s. 88.
  33. lvarez-Pedrosa, Santos Marinas, 2023, p. 61.


Литература
Downgrade Counter