Меню

Главная
Случайная статья
Настройки
Волк в мифологии
Материал из https://ru.wikipedia.org

Образ волка широко распространён в мифологии многих народов Евразии и Северной Америки, что соответствует его историческому ареалу. Очевидным атрибутом волков является их положение в экосистеме в качестве высших хищников, соответственно, в мифах они связываются с опасностями и разрушением, что делает этих животных символом воинской доблести с одной стороны, и символом зла — с другой. Не в последнюю очередь враждебное отношение к волку в культуре выработалось из-за опансости, которое он представляет для человека[1] и одомашненных им животных. Современный фольклорный архетип «злого и страшного серого волка»[англ.] происходит именно из древних сказаний, связанных с волками. Мифы о них имеют большое значение в культуре и религии в том числе и кочевников как евразийских степей, так и североамериканских равнин.

Волки иногда ассоциировались с колдовством у североевропейских народов, а также у некоторых индейских племён Северной Америки: в скандинавском фольклоре вёльва Хиндла и великанша Хюрроккин изображаются верхом на волках, в то время как в культуре навахо волков боялись как колдунов, облачённых в волчьи шкуры[2].

Содержание

Древнегреческая мифология

Волк был жертвенным зверем Аполлона[3], тесно связанным с его образом. Ему давались такие эпитеты, как Ликоктон («убивающий волков»)[4], в Афинах он был известен под именем Аполлон Ликейский («волчий»), таким образом связывался с военной агонистикой[5][6]. Волк мог рассматриваться как символ утреннего солнца, поскольку он способен видеть и ночью, тем не менее, негативный образ волка превалировал в античной культуре[6].

Древнеримская мифология

У древних римлян волк ассоциировался с Марсом, и поэтому появление волка перед битвой, по их представлениям, предвещало победу[6].

Известным сюжетом древнеримской мифологии является биография основателей Рима, Ромула и Рема, которых в младенческом возрасте вскормила волчица.

Германская мифология

В скандинавской мифологии фигурируют три злобных волка: гигантский Фенрир, старший отпрыск Локи и Ангрбоды, которого асы боялись и ненавидели, и его потомство, два волка Сколль и Хати. Фенрир был изначально взращён в Асгарде, но согласно пророчеству, в конце времён он поглотит самого Одина. Асы, дабы отдалить светопреставление, решают связать волка якобы в шутку, однако все путы чудовищный Фенрир срывает. В конце концов было решено сковать его с помощью специально созданной цепи глейпнир. Однако Фенрир заподозрил неладное и согласился на это только в том случае, только если один из асов пожертвует своей рукой. На условие соглашается Тюр, бог войны, храбрейший из асов, которому Фенрир откусывает правую руку[7] В конечном итоге Фенриру суждено будет стать слишком большим для своих уз, он вырвется и поглотит Одина во время Рагнарёка. К тому времени он вырастет настолько, что с раскрытой пастью его верхняя челюсть будет касаться неба, а нижняя земли. После чего он будет убит сыном Одина, Видаром, который либо ударит его ножом в сердце, либо разорвет его челюсти. Согласно другой легенде, если не сам Фенрир, так его потомство поглотят солнце и луну в день Рагнарёк. С другой же стороны, волки Гери и Фреки (соответственно с др.-сканд.—«Жадный и Прожорливый») были верными питомцами Одина, лежавшими у его ног и питавшимися едой, которую им бросал хозяин, лишь пивший вино; считалось, что они несут добрые предзнаменования и являются воплощениями одиновских духа и мысли[7][8]. Род Вёльсунгов, потомков Одина, согласно скандинавским мифам, обладал способностью к оборотничеству, превращению в волков[7].

Славянская мифология

У славян волк относится к хтоническим животным, то есть, связанным со землёй. В многих этиологических легендах, бытующих среди славянских народов, волка лепят из глины или из грязи (либо же выстроган из дерева; в частности, в записанной в Гродненской губернии легенде из опилок, оставшихся после волка, появились т. н. «гады» — насекомые, пресмыкающиеся и земноводные[9]). Другой распространённой чертой сюжетов славянских этиологических легенд является то, что волка создал дьявол в противовес Богу, однако вселить в волка душу мог именно Бог, у самого нечистого это не получилось[10]. Другой хтонической чертой образа волка в славянской мифологии является связь с т. н. «гадами»; считающимися по представлениям славян нечистыми животными. Среди южных славян к волку и вовсе применяются иносказательные названия «гад, гадина»[11]. Хтоническая природа волка проявляется и в связи со смертью. Именно волк-оборотень, волколак, является самым частым оборотнем, встречаемым в славянской (и шире — общеевропейской[12]) мифологии и фольклоре. По представлениям южных славян, в волка может превращаться вампир, упырь[13], сербы верили, что у вампиров во внешности присутствуют волчьи черты, такие, как покрывающая тело шерсть[14]. Также считалось, что убитые волколаки после смерти могут стать вампирами. По представлениям болгар, домовой (болг. таласъм), связанный с духами умерших предков, иногда появляется в волчьем обличье. В белорусских и польских рождественских песнях и заговорах присутствует мотив приглашения волка к рождественскому столу, так же, как умерших или домового. У южных славян, помимо этого, волку (а иногда и медведю) приносят на перекрёсток немного еды, чтобы он не трогал скотину[15].

Одной из существенных семантик образа волка в славянской мифологии — признак чуждости. Волк может соотноситься с чужаками, что отразилось в некоторых свадебных обрядах (где с волком соотносится жених)[16].

Довольно неоднозначной является связь волка с нечистой силой. С одной стороны, волк может напрямую соотноситься с нечистой силой (чехи используют эвфемизм «волк» (чеш. vlk) для обозначения чёрта), и быть связанным с ней животным: на нём может ехать ведьма, в него может оборотиться чёрт или ведьма, их могут насылать на человеческие поселения ведьмы и колдуны[17][6], в волчью стаю колдун может обратить свадебный поезд (аналогичное представление бытовало и у финнов[18]). По представлениям поляков из Седлища (Холмщина), не случайно оконные рамы крестообразные: это своего рода защита от волков, чтобы они, как нечистая сила, не могли войти в дом[14]. По представлениям восточных славян, при встрече с волком, его можно отпугнуть молитвой, крестом или крестным знамением, а также заговорами и заклинаниями[19]. В некоторых представлениях, нечисть может и вовсе питаться волками[16]. С другой же стороны, нечисть боится волка, поскольку он устрашает либо же и вовсе убивает её. По представлениям восточных славян, волки сознательно поедают чертей, чтобы они меньше плодились, а русские казаки и вовсе считали, что волки делают это по божьему повелению. В Болгарии верили, что волки отпугивают упырей[14]. Период разгула волков во многих местах совпадает с аналогичным для нечисти. Так, у восточных славян он начинался на Юрьев день (26 ноября (9 декабря)), иногда 23 ноября; по другой версии, он длился с Дмитриева дня (

По представлениям славян, у волков есть свой хозяин и покровитель. У восточных славян чаще всего в его роли выступает леший[24]. У сербов и хорватов бытует представление, что хозяин волков — «волчий пастырь» (серб. вучији пастир), либо старый волк, либо старик верхом на волке. Он ежегодно созывает всех волков и распределяет между ними добычу на следующий год[25]. Также функции хозяев волков исполняют и святые. У восточных славян (а также болгар, словенцев, хорватов, сербов, в северо-восточной Боснии) покровителем волков считается Егорий Храбрый — Георгий Победоносец, который так же, как и сербохорватский волчий пастырь, ежегодно собирает волков и делит между ними добычу. По представлениям сербов, волки — псы святого Саввы, собирающего их и указывающего им добычу[25]. У поляков и кашубов покровителем волков выступает Николай Угодник. У западных украинцев, помимо него — также святой Михаил, святой Пётр или Павел[26]. В русских народных сказках у волков может быть и князь/царь — белый волк, чей образ можно соотнести с сербохорватским волчьим пастырем[27]. У болгар хозяин волков, главный волк носит имена Куцалан, Куцаран, Куцала, Натлапан и отличается хромотой[28].

Среди славян распространены многочисленные обереги от волков, чьё действие направлено как и на людей, так и на скотину[29].

Практически у всех славян присутствует примета: если волк перебежал дорогу — к удаче, вдвойне удачной считается встреча с волчьей «свадьбой». В Белоруссии, дабы встретиться таким образом с волком, берут голову чеснока[30]. Также с волком связаны и приметы негативного характера: так, волк, зашедший в деревню, предвещает неурожай; также волки прокладывают свои тропы туда, где будет война (также множество волков сулит войну или мор скота)[31].

Финно-угорская мифология

Одна из персонажей мордовской мифологии, Вирь-ава, являющаяся духом-покровительницей леса, пасёт лесных животных, включая волков[32]. У финнов считалось, что колдуны повелевают хтоническими животными — гадами, а также более крупными лесными зверями, и особенно — волками и медведями[33].

В финской руне, рассказывающей о происхождении железа, упоминается, что железную руду из болота вынесли на своих лапах волк и медведь[34].

В эстонской народной этиологической сказке волка создаёт чёрт, однако попытки вдохнуть в него жизнь у чёрта не получается. Тогда Ванаиса, небесный бог, советует нечистому произнести заклинание «Волк, встань, повали чёрта!», после чего волк действительно оживает и начинает преследовать своего создателя[35]. В финской же народной сказке упоминается, что некогда волки жили в мире с лисами, собаками и медведями. Но однажды, когда медведь и волк, как более сильные звери оттяпали части добычи, пойманной ими вместе с собаками и лисами, у зверей разгорелся спор, и один пёс отправился к небожителю Тапио, покровителю леса и охоты, дабы тот рассудил зверей. Первое время волк и медведь послушались хозяина леса, но потом вновь завладели добычей и не пошли на суд. Тогда Тапио расставил ловушки: волку он поставил петлю-очеп. Медведь, лишившийся хвоста из-за капкана, пытался вытащить волка из петли, лупя его дубиной по спине. Волк успешно освободился, но с тех пор его спина не гнётся[36].

По представлениям эстонцев, созвездие Большая Медведица — это телега, в которую впряжены бык и волк, последний был впряжён в наказание за то, что съел одного из быков, до этого запряжённого в телегу[37].

Тюркская мифология

У тюрок, прежде всего кочевников, волк воспринимался в качестве родового тотема[6], по одной из версий этиологического мифа о происхождении тюрок, первопредок, будучи маленьким мальчиком и последним, оставшимся в живых после истребления своих сородичей, был воспитан волчицей (в некоторых изводах носящей имя Асена, Арсена), а возмужав, совокупляется с нею, и она рождает полулюдей-полуволков, от которых и пошли все тюрки. Поэтому волчья голова могла использоваться на знамёнах[6] (волчья голова и в наше время присутствует на флаге турецкой националистической организации «Бозкурт»).

Христианство

В христианстве волк ассоциируется в первую очередь с дьяволом, угрожающему верующим, как волк — стаду овец[6] (что символично, агнцем, то есть ягнёнком, Божиим, в Библии Иоанн Креститель называет Христа, а сам Он в Евангелии от Иоанна называет себя добрым пастырем: «пастырь добрый полагает жизнь свою за овец. А наемник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит; и волк расхищает овец, и разгоняет их» (Ин. 10:11, 12)). Аналогию волка с дьяволом прямо проводит Василий Великий в одной из своих «Бесед»: «Конечно, диавол есть волк — этот дикий, хищный, коварный зверь, этот общий всех враг». В христианстве активно эксплуатируется тематика «волка в овечьей шкуре», примером может послужить стих из Евангелия от Матфея: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные» (Матф. 7:15).

Тем не менее, по представлениям христиан, волка, равно как и других хищных зверей, по силу утихомирить святым. Волков своим убеждением отвращали от хищнического образа жизни и обращали в веру такие святые, как Франциск Ассизский, Вильгельм Верчелльский (который также оседлал волка), святой Эрве и святой Филиберт. Святой епископ Зимперт Аугсбургский спас ребёнка из волчьей пасти и заставил зверя вернуть его матери[6], такой же сюжет содержится в житии Власия Севастийского (покровителя скота в славянском народном христианстве), однако вместо человеческого ребёнка выступает поросёнок. Известны и изображения святых с волками, чьи имена также происходят от названия этого животного: Вольфганг Регенсбургский, святой Луп[6].

Также христианство допускает, что во время Царства Божия волк, наряду с другими хищными, будет мирно сосуществовать с травоядными: «тогда волк будет жить вместе с ягненком» (Ис. 11:6).

Примечания
  1. Biedermann, 1996, с. 45.
  2. Lopez, 1978, p. 123
  3. Топоров, 2011, с. 548.
  4. Кулишова, 2001, с. 60.
  5. Кулишова, 2001, с. 68.
  6. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Biedermann, 1996, с. 46.
  7. 1 2 3 4 Петрухин, 2011.
  8. Guerber, Hlne Adeline. Odin's Personal Appearance, Greek and Northern Mythologies // Myths of the Norsemen: from the eddas and the sagas. — Dover. — Mineola, N.Y. : Dover Publications, 1992. — P. 17, 347. — ««У его ног присели два волка или охотничьи собаки, Гери и Фреки, животные священные для него и являющиеся добрым предзнаменованием. Этих волков Один всегда кормил собственными руками из своей же тарелки».». — ISBN 0-486-27348-2.
  9. Гура, 1997, с. 58.
  10. Гура, 1997, с. 122—123.
  11. Гура, 1997, с. 123.
  12. Топоров, 2011, с. 173.
  13. Гура, 1997, с. 124, 129.
  14. 1 2 3 Гура, 1997, с. 129.
  15. Гура, 1997, с. 125.
  16. 1 2 Гура, 1997, с. 128.
  17. Гура, 1997, с. 128—129.
  18. Петрухин, 2005, с. 97.
  19. Гура, 1997, с. 152—153.
  20. Гура, 1997, с. 132.
  21. Гура, 1997, с. 134.
  22. Гура, 1997, с. 136.
  23. Гура, 1997, с. 143.
  24. Гура, 1997, с. 130—131.
  25. 1 2 Гура, 1997, с. 131.
  26. Гура, 1997, с. 131—132.
  27. Гура, 1997, с. 131, 158.
  28. Гура, 1997, с. 158.
  29. Гура, 1997, с. 145—150.
  30. Гура, 1997, с. 156.
  31. Гура, 1997, с. 157.
  32. Петрухин, 2005, с. 315.
  33. Петрухин, 2005, с. 96.
  34. Петрухин, 2005, с. 113.
  35. Петрухин, 2005, с. 140.
  36. Петрухин, 2005, с. 86.
  37. Петрухин, 2005, с. 142.


См. также

Литература
Downgrade Counter